大道真影-重解道德经（简明版）

About 大道真影-重解道德经（简明版）

老子解读千万种， 都在以讹传讹中， 若问真经何处有， 悟得大道见真容。 本讲座是对本人著作《大道真影——重解道德经》的简明讲解。此书是将楚简《老子》与帛书《老子》进行合校并重新排序的版本，同时做了详细的文字注释和解读。其与通行本《道德经》差别巨大，重要的字词差异多达133处，而且很多地方都是颠覆性的。现在，这部传世经典将以一个全新的面貌呈现在大家面前。 纸质书购书渠道： 关注公众号：道法自然文化 其中有购书通道

Publisher

李星贤

Category

education · education

Language

zh

Explicit

No

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14 May 2022

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5 Nov 2026

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1. 

   5 Nov 2026

   第六十二段 果而不强

   古本合校 以道差人主者，不欲以兵强于天下。 善者果而已，不以取强。 果而弗发，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。 其事好长。 （通行本第三十章） 古本释义 依道选择的君主，不想凭兵力在天下强大。 良善之人只是实现结果而已，不用取得强势。 实现结果而不张扬，实现结果而不骄傲，实现结果而不自夸，这叫做果而不强。 那件事就能又好又长久。 真经解读 上一节讲的是去甚、去大、去诸，本节接着讲“不强”。既不能大又不能强，可叫人如何是好？难道只能一直弱小下去被人欺负吗？其实老子并不是崇尚弱小，而是反对执着于强大。因为物极必反，过于强大必将走向弱小。 以道差人主者，不欲以兵强于天下。 一国之君不论是如何登位的，总有其登位的理由，其或因有道而成为被选中的人，或无道而强占君位，道即是衡量君主或领袖层次高低的准绳。有道之君是不会凭借武力来称霸天下的，因为他懂得知刚守柔的道理，希望天下万民“复归婴儿”。只有无道的昏君才会一味地发展军事，妄图用强大的武力来控制天下。也许他不知道，这么做其实是逆天而行的。 善者果而已，不以取强。 良善之人行事，只求能实现结果就好了，并不想取得强势地位。因为太强势了就意味着他将成为众矢之的，很难全身而退。既然目标已经达成，何必非要那么张牙舞爪呢？做好自己的事就行了，不要总想着称王称霸，与天下为敌。 果而弗发，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。其事好长。 实现结果而不张扬，实现结果而不骄傲，实现结果而不自夸，老子把这三种美德统称为“果而不强”，即实现结果而不强势。而这三种美德正是“果而不强”的三种表现形式。本句与第29节中的“不自伐故有功，弗矜故能长”是前后呼应的。既然“不自伐”和“弗矜”可以“有功”且“能长”，那么“果而不强”的处事态度自然也能让事情得到又好又长久的发展了。 本节评述 事成功遂之后，还得做到不张扬、不骄傲、不自夸，这就是“果而不强”之道。只有这样才能做到持续健康发展，取得一个又一个成功。反之，过于强势之人必然会被众人所厌弃，终致群起而攻之，怎么会有好结果呢？

2. 

   29 Oct 2026

   第六十一段 天下神器（五）

   古本合校 物，或行或随，或热或挫，或陪或堕。 是以圣人去甚、去大、去诸。 （通行本第二十九章） 古本释义 对于某种事物，或行动或随顺，或加热或降温，或助益或损毁。 所以圣人舍弃过分、舍弃极大、舍弃众多。 真经解读 物，或行或随，或热或挫，或陪或堕。 本节开头讲的是某些事物可分割，接下来讲的是大的事物不分割，这割与不割之间是如何决定的呢？其关键就在于要对事物本身的状态进行合理评估。有些东西可以分割或分解，比如朴与圣人，化整为零之后还是有一定功用的；而有些东西就不能割裂，比如天下这件神器。所以老子讲，事物有其自身特点，不能一概而论，要根据具体情况来决定如何操作，否则就是刻意而为。 老子为了说明这个道理，列举了三组处理事物的方法，每组又有两种不同的方式，以此来说明处理具体事物时需要多么的谨慎小心。 或行或随，即对待事物或有所行动，或放手不管，要视情况而定。 或热或挫，即对待事物或增加热度，或降低温度，要视火候而定。 或陪或堕，即对待事物或助益发展，或损毁破坏，要视态势而定。 由于事物的性状与表现不同，因此需要根据其情况、火候、态势等因素，审时度势、权衡利弊，以选择恰当的处理方式，不能依着自己的性子来。 是以圣人去甚、去大、去诸。 万物各有特性，情况错综复杂，因此对待它们应该谨慎处置，不可执着偏激。所以老子总结到：圣人舍弃过分、舍弃极大、舍弃众多。圣人允许万物按照其本然的特性来运作，不强求，不执着。 舍弃过分，则任何事都不致强求，一切都能在自然的状态下运行。而舍弃极大与舍弃众多则是舍弃过分的两个主要方面，不该大的就不要过分求大，不该多的就不要过分求多。 对于一个整体来说，大则少，多则小。因此圣人所要避免的是甚大与甚小以及甚多与甚少这类极端情况的出现。于是圣人不求大、不求少，使朴得以散而为器，以体现其价值；同时又不求多、不求小，使华夏无割而统一，以保持其完整。圣人之所以对朴和华夏大地采取不同的策略，就是因为此两者具有极为不同的特性，必须区别对待。 本节评述 本节是围绕“割”与“不割”这个问题来进行论述的。老子先是抛出了朴散为器与圣人用为官这两个例子来说明何种情况可以“割”，又用“大制无割”与“天下神器”来讲解“不割”的道理，最后在处理事物纷繁复杂的局面之时，引出了“去甚、去大、去诸”——去极而取中——的结论。 老子一直试图告诉大家，人生该如何取舍，希望人们在领悟大道之后，能够学会选择、懂得放弃。 不求大来不求多， 依凭物性来定夺， 该如何时便如何， 绝不强为与执着。

3. 

   20 Sept 2026

   第六十一段 天下神器（四）

   古本合校 为之者败之，执之者失之。 （通行本第二十九章） 古本释义 对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。 真经解读 刻意而为的人会毁坏他所为的事物，握住不放的人会失去他所执着的一切。老子一再强调的这句话简直太经典了！大家想一想，很多事是不是就像老子所讲的这样呢？ 比如你想让小孩练习弹钢琴，可他不喜欢弹琴，而是喜欢画画。但你不愿意尊重孩子的意愿，非要他练琴，于是他不得不按照你的要求去做。几年以后，也许他是能弹出几首像样的曲子，但由于他并不喜欢弹琴，永远也当不了钢琴家，可是他原本具有的绘画天赋却被你给扼杀了。当你过于刻意去做一件事的时候，反而会弄巧成拙，这就是“为之者败之”，或者说强扭的瓜不甜。而当你顺其自然地对待它，往往却能无心插柳柳成荫。 再比如一个爱钱如命的人，觉得把钱存在哪都不放心，生怕别人把自己的钱给弄没了，于是他就把整箱的钱藏在床底下，每天守护着。可没想到，某天家中失火，他的钱都化为灰烬了。当你对某些东西太过执着的时候，就会很紧张，害怕失去它。但是你越怕失去它，反而越容易失去它，这就是“执之者失之”，或者说怕什么来什么。而当你放下执着，轻松愉快地去生活，往往却可以好运连连、心想事成。 这些都是自然之道，这世界就是这么运行的，不管你信还是不信。把这句格言用于治理天下，也是同样的道理。对天下强做妄为的人必会毁坏天下，妄图掌控天下的人定会失去天下。地球这件神器绝非人力可以掌控的，一个人或一个政府若狂妄地想要掌控世界，那一定是灾难性的。历史已经做出了证明，如果谁想掌控全球，必将受到其他国家的反抗，此时他就会成为众矢之的，世界大战将难以避免。这么做的结果就是毁掉地球，并且他的权力也一定会因此而失去。

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