Mindmaps: der Philosophiepodcast

About Mindmaps: der Philosophiepodcast

Was wir über Gott und die Welt denken, hat nicht bei uns angefangen. Unsere weltanschaulichen und ethischen Überzeugungen stehen auf den Schultern großer Vordenker vergangener Jahrhunderte. Wir verdanken ihnen viel, dürfen ihre Vorgaben aber auch kritisch hinterfragen. In diesem Podcast nehmen Manuel Schmid und Heinzpeter Hempelmann ihre Hörer:innen mit auf eine faszinierende Zeitreise zu den Wurzeln unseres Denkens. Immer wieder werfen sie auch einen spezifisch theologischen Blick auf einflussreiche philosophische Entwürfe. Dabei wird deutlich, wie präsent die Philosophiegeschichte auch im 21. Jahrhundert ist, und wie sehr sie heutige Diskussionen in Politik, Gesellschaft und Religion mitbestimmt. «mindmaps» fordert dich heraus, mitzudenken, zu widersprechen und den eigenen Horizont zu erweitern!

Publisher

Manuel Schmid & Heinzpeter Hempelmann

Category

religion & spirituality · society & culture

Language

de

Explicit

No

First episode

23 Oct 2021

Latest episode

1 Nov 2026

Latest episodes

60 episodes in the feed.

1. 

   1 Nov 2026

   Martin Heidegger (Teil 3): Die Frage nach Gott

   Im Zentrum dieser Folge steht die Frage, wie Heideggers Denken die Theologie geprägt hat — und wo seine Religionsphilosophie bis heute provoziert. Es geht um Gottesrede, Metaphysikkritik und darum, wie man von Gott sprechen kann, ohne ihn zum Objekt zu machen. In dieser dritten Heidegger-Folge von MindMaps knüpfen Manuel und Peter an die beiden vorangehenden Gespräche an und richten den Blick nun auf Heideggers Religionsphilosophie und seinen Einfluss auf die Theologie des 20. Jahrhunderts. Nach der Einführung in sein Denken und der Auseinandersetzung mit seiner politischen Verstrickung geht es diesmal um Metaphysikkritik, Gottesrede und die Frage, weshalb gerade protestantische Theologen so stark auf Heidegger reagiert haben. Ausgangspunkt ist Heideggers Kritik an der abendländischen Metaphysik. Manuel und Peter zeigen, wie diese Kritik nicht nur die Philosophie, sondern auch eine Theologie trifft, die Gott begrifflich festhalten, systematisch ordnen oder gar beweisen will. Dagegen setzt Heidegger ein Denken, das stärker auf Hören, Sprache, Ereignis und geschichtliche Erfahrung achtet. Seine Rede vom Sein, von der Seinsvergessenheit und vom «letzten Gott» eröffnet Anschlüsse an religiöse Fragen, ohne selbst in eine klassische Dogmatik einzumünden. Ein besonderer Schwerpunkt liegt auf Rudolf Bultmann und der Wirkung Heideggers auf die protestantische Theologie. Manuel und Peter zeichnen nach, wie Bultmann von existentialen Denkfiguren profitiert, warum seine Theologie des Neuen Testaments so stark vom menschlichen Selbstverständnis her argumentiert und weshalb sein Programm der Entmythologisierung ohne Heidegger kaum denkbar ist. Dabei wird auch deutlich, dass diese Rezeption nicht einfach Übernahme bedeutet, sondern eine eigenständige theologische Zuspitzung. Die Folge bleibt aber nicht bei der Wirkungsgeschichte stehen. Sie fragt auch kritisch, wo Heideggers Einfluss problematisch wurde: etwa dort, wo historische Aussagen über den Glauben entwertet, Wunder nur noch existential interpretiert oder objektive Rede über Gott grundsätzlich verdächtigt werden. Dem halten Manuel und Peter die biblische Figur der Zeugenschaft entgegen: eine Rede von Gott, die weder distanziert-verobjektivierend noch bloss subjektiv ist, sondern von Erfahrung, Betroffenheit und Offenbarung lebt. So schliesst diese dritte Folge die Heidegger-Trilogie mit einer dichten Diskussion über Philosophie, Theologie und Sprache ab. Es geht um die Stärke von Heideggers Metaphysikkritik, um die theologischen Chancen seines Denkens und um die Frage, wo seine Impulse befreien — und wo sie in ein neues Korsett führen. Eine Folge über Gottesferne, Sprachsensibilität und die Schwierigkeit, von dem zu reden, was sich nicht einfach festhalten lässt.

2. 

   4 Oct 2026

   Martin Heidegger (Teil 2): Denken mit braunem Schatten

   Manuel und Peter fragen, wie eng Heideggers Philosophie mit seiner Nähe zum Nationalsozialismus verknüpft ist. Sie diskutieren, was von seinem Denken bleibt, wenn Werk und Biografie nicht sauber zu trennen sind. In dieser zweiten Heidegger-Folge von MindMaps knüpfen Manuel und Peter an die Einführung in sein Denken an und wenden sich nun der politischen und moralischen Belastung seines Werks zu. In diesem Gespräch steht die Frage im Zentrum, wie Heideggers Nähe zum Nationalsozialismus seine Rezeption geprägt und verdunkelt hat. Ausgehend von Heideggers Weg vom katholisch geprägten Milieu in Messkirch über Marburg bis nach Freiburg zeichnen die beiden noch einmal die Linien eines Denkens nach, das existenzielle Fragen mit grosser Schärfe formuliert und gerade deshalb einen so nachhaltigen Einfluss entfaltet hat. Zugleich zeigen sie, weshalb diese philosophische Wucht nicht von Heideggers politischer Verstrickung abgelöst betrachtet werden kann. Zur Sprache kommen seine Rektoratsrede, die Absage an die akademische Freiheit, sein Verhalten gegenüber Husserl und seine anhaltende Weigerung, sich nach 1945 eindeutig vom Nationalsozialismus zu distanzieren. Manuel und Peter arbeiten heraus, dass Heideggers Kritik am Regime nicht auf dessen Menschenverachtung zielte, sondern darauf, dass es aus seiner Sicht den eigenen Anspruch eines «ursprünglichen» Aufbruchs verriet. Ein wichtiger Teil der Folge gilt den Schwarzen Heften und der Frage, weshalb ihre Veröffentlichung ein Wendepunkt in der Heidegger-Rezeption war. Die dort greifbaren antisemitischen und verschwörungstheoretischen Motive verschärfen den Verdacht, dass es sich nicht um einen äusserlichen politischen Irrtum handelte, sondern um Haltungen, die mit seinem Denken zumindest eng verbindbar sind. Damit führt diese zweite Folge die in der ersten bereits sichtbaren Bruchstellen konsequent weiter. Manuel und Peter fragen, wie man Heidegger heute lesen kann, ohne sein Werk vorschnell zu verwerfen und ohne seine Abgründe zu verharmlosen. Eine Folge über philosophische Grösse, politische Blindheit und die Zumutung, beides zugleich auszuhalten.

3. 

   20 Sept 2026

   Michel Hampe: «Krise der Aufklärung» – Fortschritt unter Verdacht

   Kann die Aufklärung ihre eigenen Versprechen noch einlösen – oder muss sie zuerst über sich selbst aufgeklärt werden? Manuel und Peter diskutieren Michael Hampes Buch «Die Krise der Aufklärung» und fragen, was von Fortschritt, Wahrheit und Vernunft bleibt, wenn die grossen Gewissheiten ins Wanken geraten. Die Aufklärung steht für Vernunft, Freiheit, Selbstbestimmung und wissenschaftlichen Fortschritt. Doch gerade diese Erfolgsgeschichte hat ihre Schattenseiten: Kolonialismus, ein übersteigerter Fortschrittsglaube und die Vorstellung, mit Vernunft und Wissenschaft die Wirklichkeit vollständig erfassen und beherrschen zu können. In seinem Buch «Die Krise der Aufklärung» setzt der Philosoph Michael Hampe deshalb bei einer unbequemen Frage an: Muss die Aufklärung ihre eigenen Voraussetzungen noch einmal kritisch prüfen? Manuel und Peter zeichnen Hampes philosophischen Ansatz nach. Eine zentrale Rolle spielt dabei sein Fallibilismus: Menschliche Erkenntnis bleibt fehlbar, vorläufig und korrigierbar. Hampe wendet sich deshalb gegen grosse Systeme und abstrakte Begriffe, die einzelne Erfahrungen vorschnell einer allgemeinen Ordnung unterwerfen. Stattdessen rückt er das Besondere, Widerständige und Individuelle in den Vordergrund. Daraus entwickelt Hampe die Idee einer «skeptischen Aufklärung». Sie soll auf Selbstgewissheit, Fanatismus und autoritäre Wahrheitsansprüche verzichten und sich mit einem bescheideneren Ziel begnügen: Illusionen abbauen, Grausamkeit und Ungerechtigkeit vermindern und die eigenen Überzeugungen immer wieder der Kritik aussetzen. Doch trägt dieser Minimalkonsens? Manuel und Peter fragen, wer eigentlich bestimmt, was als Wissen, Gerechtigkeit oder Grausamkeit gilt – und ob nicht genau dort erneut jene Deutungshoheit entsteht, die Hampe überwinden möchte. Besonders scharf wird das Problem, wenn Gewalt im Namen einer vermeintlich höheren Ordnung gerechtfertigt werden kann. Zum Schluss öffnet sich die Diskussion auf eine theologische Perspektive. Im Gespräch mit Nietzsche, Foucault und der biblischen Überlieferung fragen Manuel und Peter, ob das christliche Motiv von Selbsthingabe und Machtverzicht eine Alternative zum menschlichen Willen zur Durchsetzung eröffnet. So wird aus der Besprechung von Hampes Buch eine grundsätzliche Debatte darüber, wie Wahrheit vertreten werden kann, ohne den anderen zu überwältigen – und welche Form von Aufklärung heute noch tragfähig sein könnte.

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