水晶洞裡的嘎嘎烏拉拉

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HI 大家好 我是水晶洞裡的嘎嘎 我平常跟拉拉老師都會天南地北的聊 從一朵小花聊到上帝 聊到真理 從時事聊到前世今生 拉拉老師是很會說故事的人 而且聽拉拉老師說話 是一件非常有趣而且很歡樂有意義的事情 所以我後來就決定創造這個頻道 讓大家有機會一起聽拉拉老師說故事

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嘎嘎烏拉拉

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6 Jun 2021

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7 Oct 2021

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   7 Oct 2021

   《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 ​直金工作室

   Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第三十 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之四 時諸六師心生嫉妒 悉共集詣波斯匿王作如是言 大王當知 王之土境清夷閑靜 真是出家住止之處󠇡 是故我等為斯事故而來至此 大王 以法正治為󠇡民除患 沙門瞿曇年既幼稚 學日又淺道術無施 此國先有耆舊宿德 自怙王種不生恭敬 若是王種法應治民 如其出家應敬宿德 大王善聽 沙門瞿曇真實不生王種之中 瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之父母 大王 我經中說 過千歲已有一妖祥幻化物出 所謂沙門瞿曇是也 是故當知 沙門瞿曇無父無母 若有父母云何說言 諸法無常苦空無我無作無受 以幻術故誑惑眾生愚者信受智者捨之 大王 夫人王者天下父母 如秤 如地 如風 如火 如道 如河 如橋 如燈 如日 如月 如法斷事不擇怨親 沙門瞿曇不聽我活 隨我去處󠇡追逐不捨 惟願大王 聽我等輩與彼瞿曇較其道力 若彼勝我我當屬彼 我若勝彼彼當屬我 王言 大德 汝等各各自有行法 止住之處󠇡亦各不同 我今定知 如來世尊於汝無妨 六師答言 云何無妨 沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人 及婆羅門歸伏已盡 王若聽我與較道力 王之善名流布八方 如其不者惡聲盈路 王言 大德 汝以未知如來道力威神巍巍故求較試 若定知者恐不能也 大王 汝今已受瞿曇幻耶 唯願大王留神聽察 莫輕我等搆之虛言 不如驗之以實 王言 善哉善哉 六師之徒歡喜而出 時波斯匿王即敕嚴駕來至我所 頭面敬禮右繞三匝退坐一面而白我言 世尊 六師向來求較道力 我不量󠇡度󠇡敢已許之 佛言 大王 善哉善哉 但當更於此國處󠇡處󠇡造立僧坊 何以故 我若與彼較其神力 彼眾之中受化者多 此處狹小云何容受 善男子 我於爾時為六師故 從初一󠇡日至十五日 現大希有神通變化 當是時也 無量眾生發 阿耨多羅三藐三菩提心 無量眾生於三寶所生信不疑 六師徒眾其數無量 破邪見心正法出家 無量眾生於菩提中得不󠇡退心 無量眾生得陀羅尼諸三昧門 無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果 爾時六師內心慚愧 相與圍繞至婆枳多城 教彼人民信受邪法 瞿曇沙門但說空事 善男子 我時為母處忉利天 波利質多樹安居說法 是時六師心大歡喜唱言 善哉 瞿曇幻術今已滅沒󠇡 復教無量無數眾生增長󠇡邪見 爾時頻婆娑羅王波斯匿王 及四部眾白目連言 大德 此閻浮提邪見增長󠇡 眾生可愍行大黑闇 惟願大德 至彼天上稽󠇡首世尊如我言曰 譬如犢子其生未久 若不得乳必死無疑 我等眾生亦復如是 惟願如來 哀愍眾生還󠇡來住此 爾時目連默然而許 如大力士屈伸臂頃往彼天上 至世尊所白佛言 閻浮提中所有四眾 渴仰如來思見聞法 頻婆娑羅王波斯匿王 及四眾等稽󠇡首足下 此閻浮提所有眾生邪見增長󠇡 行大黑闇甚可憐愍 譬如犢子其生未久 若不得乳必死不疑 我等亦爾 惟願如來 為眾生故 還來在此閻浮提中 佛告目連 汝今速還至閻浮提 告諸國王及四部眾 卻後七日我當還下 為六師故復當至彼婆枳多城 過七日已我與釋天 梵天 魔天 無量天子 及首陀會一󠇡切󠇡天人 前後圍繞至婆枳多城 大師子吼作如是言 惟我法中獨有沙門及婆羅門 一󠇡切󠇡諸法無常無我涅槃寂靜離諸過惡 若言他法亦有沙門及婆羅門 有常有我有涅槃者無有是處󠇡 爾時無量無邊眾生 發阿耨多羅三藐三菩提心 是時六師各相謂言 若我法中實無沙門婆羅門者 云何而得世間供養於是六師 復相集聚詣毘舍離 善男子 我於一󠇢時住毘舍離菴羅林間 時菴羅女知我在中 欲來我所 我於爾時告諸比丘 當觀念處 善修智慧 隨所修習 心莫放逸 云何名為觀於念處󠇡 若有比丘觀察內身 不󠇡見於我及以我所 觀察外身及內外身 不󠇡見於我及以我所 觀受心法亦復如是 是名念處 云何名為修習智慧 若有比丘真實而見苦集滅道 是名比丘修習智慧 云何名為心不󠇡放逸 若有比丘念佛 念法 念僧 念戒 念捨 念天 是名比丘心不󠇡放逸 時菴羅女即至我所 頭面作禮右繞三匝 修敬已畢卻坐一面 善男子 我於爾時為菴羅女如應說法 是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心 時彼城中有梨車子其數五百來至我所 頭面作禮右繞三匝 修敬已畢卻坐一面 我時復為諸梨車子如應說法 諸善男子 夫放逸者有五事果 何等為五 一者不得自在財利 二者惡名流布於外 三者不󠇡樂慧施窮乏 四者不󠇡樂見於四眾 五者不得諸天之身 諸善男子 因不󠇡放逸能生世法出世間法 若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者 應當勤修不󠇡放逸法 夫放逸者 復有十三果報 何等十三 一者樂為󠇡世間作業 二者樂說無益之言 三者常樂久寢睡眠 四者樂說世間之事 五者常樂親近惡友 六者常懈怠懶惰 七者常為󠇡他人所輕 八者雖有所聞尋復忘失 九者樂處邊地 十者不能調伏諸根 十一者食不知足 十二者不󠇡樂空寂 十三者所見不󠇡正 是名十三 善男子 夫放逸者 雖得近佛及佛弟子猶故為遠 諸梨車子言 我等自知是放逸人何以故 如其我等不󠇡放逸者 如來法王當出我土 時大會中有婆羅門子 名曰無勝 語諸梨車子 善哉善哉 如汝所言 頻婆娑羅王已獲大利 如來世尊出其國土 猶如大池生妙蓮花 雖生在水水不能污 諸梨車子佛亦如是 雖生彼國不為世法之所滯礙 諸佛世尊無出無入 為󠇡眾生故出現於世 不為世法之所滯礙 仁等 自迷耽荒五欲 不知親近往如來所 是故名為放逸之人 非佛出於摩伽陀國名放逸也 何以故 如來世尊猶彼日月 非為一󠇢人二人出世 時諸梨車聞是語已 尋發阿耨多羅三藐三菩提心 復作是言 善哉善哉 無勝童子 快說如是善妙之言 時諸梨車各各脫身所著󠇤一衣 以施無勝 無勝受已 轉以奉我 復作是言 世尊 我從梨車得是衣物 惟願如來 哀愍眾生受我所獻 我於爾時 愍彼無勝即為納受 時諸梨車同時合掌 作如是言 惟願如來 於此土地一󠇢時安居受我微供󠇡 我時默然受梨車請 是時六師聞是事已 師宗相與詣波羅奈城 爾時我復往波羅奈住波羅河邊 時波羅奈有長󠇡者子 名曰寶稱 耽荒五欲不知非常 以我到故自然而得白骨觀法 見其殿舍宮人婇女悉為白骨 心生怖懼如刀毒蛇如賊如火 即出其舍來詣我所隨路而言 瞿曇沙門 我今如為賊所追逐甚大怖懼 願見救濟 佛言 善男子 佛法眾僧安隱無懼 長󠇡者子言 若三寶中無所畏者 我今亦當得無所畏 我即聽󠇡其出家為道 時長󠇡者子復有同友其數五十 遙聞寶稱厭欲出家 即共和順相與出家 六師聞已展轉復詣瞻婆大城 時瞻婆大國一󠇡切󠇡人民悉共奉事六師之徒 初未曾聞佛法僧名 多有諸人作極惡業 我於爾時為眾生故往瞻婆城 時彼城中有大長󠇡者無有繼嗣 供事六師以求子息 其後不久婦則懷妊 長󠇡者知已 往六師所歡喜而言 我婦懷妊男耶女耶 六師答言 生必是女 長󠇡者聞已心生愁惱 復有知識來謂長󠇡者 何故愁惱乃如是耶 長󠇡者答言 我婦懷妊未知男女故問六師 六師見語如我相法生必是女 我聞是語自惟年老財富無量 如其非男無所付囑是故我愁 知識復言 汝無智慧先不聞耶 優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子 佛耶六師耶 六師若是一󠇡切󠇡智者 迦葉何故捨之不󠇡事為佛弟子 又舍利弗目犍連等 及諸國王頻婆娑羅等 諸王夫人末利夫人等 諸國長󠇡者須達多等 如是諸人非佛弟子耶 曠野鬼神阿闍世王 護財醉象鴦掘魔羅 惡心熾盛欲害其母 如是等輩斯非如來所調伏耶 長󠇡者 如來世尊於一󠇡切󠇡法 知見無礙故名為佛 發言無二故名如來 斷煩惱故名阿羅訶 世尊所說終無有二 六師不爾云何可信 如來今者近在此住 若欲實知當詣佛所 爾時長󠇡者即與是人來詣我所 頭面作禮右遶三匝 合掌長跪而作是言 世尊 於諸眾生平等無二怨親一相 我為愛結之所繫縛 於怨親中未能無二 我今欲問如來世事 深自愧懼未敢發言 世尊 我婦懷妊六師相言 生必是女是事云何 佛言 長󠇡者 汝婦懷妊是男無疑 其兒生已福德無比 爾時長󠇡者聞我語已生大歡喜便退還家 爾時六師聞我玄記生者必男有大福德 心生嫉妒以菴羅果和合毒藥 持往其家語長󠇡者言 快哉瞿曇 善說其相汝婦臨月可服此藥 服此藥已兒則端正產者無患 長󠇡者歡喜受其毒藥與婦令服服已尋死 六師歡喜周遍城市高聲唱言 沙門瞿曇 記彼長󠇡者 婦當生男其兒福德天下無勝 今兒未生母已喪命 爾時長󠇡者復於我所生不信心 即依世法殯殮棺蓋送至城外 多積乾薪以火焚之 我以道眼明見此事顧命阿難󠇡 取我衣來吾欲往彼摧滅邪見 時毘沙門天告摩尼跋陀大將󠇡而作是言 如來 今欲詣彼塚間 卿可速往平治掃灑 安師子座求妙花香莊嚴其地 爾時六師遙見我往 各相謂言 瞿曇沙門 至此塚間欲噉肉耶 是時多有未得法眼諸優婆塞 各懷差愧而白我言 彼婦已死願不須往 爾時阿難語眾人言 且待須臾如來不久 當廣開闡諸佛境界 我時到已坐師子座 長󠇡者難言 所言無二可名世尊 母已終亡云何生子 我言 長󠇡者卿於爾時 都不󠇡見問母命修短 但問所懷為是男女 諸佛如來發言無二 是故當知 定必得子 是時死屍火燒腹裂 子從中出端坐火中 猶如鴛鴦處蓮花臺 六師見已復作是言 妖哉瞿曇 善為幻術 長󠇡者見已心復歡喜呵責六師 若言幻者汝何不󠇡作 我於爾時尋告耆婆 汝往火中抱是兒來 耆婆欲往 六師前牽語耆婆言 瞿曇沙門 所作幻術未必常爾 或能不能如其不能脫相燒害 汝今云何信受其言 耆婆答言 如來使入阿鼻地獄 所有猛火尚不能燒 況世間火 爾時耆婆前入火聚 猶入清涼大河水中 抱持是兒還詣我所授兒與我 我受兒已告長󠇡者言 一󠇡切󠇡眾生壽命不󠇡定如水上泡 眾生若有殷重業果 火不能燒毒不能害 是兒業果非我所作 時長󠇡者言 善哉世尊 是兒若得盡其天命 惟願如來為立名字󠇡 佛言 長󠇡者 是兒生於猛火之中 火名樹提應名樹提 爾時會中見我神化 無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心 爾時六師周遍六城不得停足慚愧低頭 復來至此拘尸那城 既至此已唱如是言 諸人當知 沙門瞿曇 是大幻師誑惑天下遍六大城 譬如幻師幻作四兵 所謂車兵馬兵象兵步兵 又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木 沙門瞿曇 亦復如是 幻作王身為說法故 或作沙門身 婆羅門身 男身 女身 小身 大身 或作畜󠇡生鬼神之身 或說無常或說有常 或時說苦或時說樂 或說有我或說無我 或說有淨或說無淨 或時說有或時說無 所為虛妄故名為幻 譬如因子隨子得果 瞿曇沙門 亦復如是 摩耶所生母既是幻 子不得非 沙門瞿曇 無實知見 諸婆羅門經年積歲 修習苦行護持禁戒 尚言未有真實知見 何況瞿曇年少󠇡學淺不修苦行 云何而有真實知見 若能具滿七年苦行見猶不多 況所修習不滿六年 愚人無智信受其教 如大幻師誑惑愚者 沙門瞿曇 亦復如是 善男子 如是六師於此城中 大為眾生增長󠇡邪見 善男子 我見是事心生憐愍 以其神力請召十方諸大菩薩 雲集此林周匝彌滿四十由延 今於此中大師子吼 善男子 雖於空處多有所說 則不得名師子吼也 於此智人大眾之中 真得名為大師子吼 師子吼者 說一󠇡切󠇡法悉無常苦無我不󠇡淨 惟說如來常樂我淨 爾時六師復作是言 若瞿曇 有我我亦有我 所言我者見者名我 瞿曇 譬如有人向中見物 我亦如是 向喻於眼 見者喻我 佛告六師 若言見者名我 是義不然何以故 汝所引喻因向見者 人在一向六根俱用 若定有我因眼見者 何不如彼一根之中俱伺諸塵 若一根中不能一󠇢時聞見六塵 當知無我 所引向喻雖經百年見者 因之所見無異 眼根若爾 年邁根熟亦應無異 人向異故見內見外 眼根若爾 亦應內外一󠇢時俱見 若不󠇡見者云何有我 六師復言 瞿曇 若無我者誰能見耶 佛言 有色有明有心有眼 是四和合故名為見 是中實無見者受者 眾生顛倒󠇡言有見者及以受者 以是義故 一󠇡切󠇡眾生所見顛倒󠇡 諸佛菩薩所見真實 六師 若言色是我者 是亦不然何以故 色實非我 色若是我不應而得醜陋形貌 何故復有四姓差別 悉不一種婆羅門耶 何故屬他不得自在 諸根缺陋生不󠇡具足 何故不󠇡作諸天之身 而受地獄畜󠇡生餓鬼種種諸身 若不能得隨意作者 當知必定無有我也 以無我故名為無常 無常故苦苦故為空 空故顛倒󠇡 以顛倒󠇡故一󠇡切󠇡眾生輪轉生死 受想行識亦復如是 六師 如來世尊永斷色縛乃至識縛 是故名為常樂我淨 復次色者即是因緣 若因緣者則名無我 若無我者名為苦空 如來之身非是因緣 非因緣故則名有我 若有我者即常樂淨 六師復言 瞿曇 色亦非我乃至識亦非我 我者遍一󠇡切󠇡處󠇡猶如虛空 佛言 若遍有者則不應言我初不󠇡見 若初不󠇡見則知是見本無今有 若本無今有是名無常 若無常者云何言遍 若遍有者五道之中應具有身 若有身者應各受報 若各受報云何而言轉受人天 汝言遍者一耶多耶 我若一者則無父子怨親中人 我若多者一󠇡切󠇡眾生所有 五根悉應平等 所有業慧亦應如是 若如是者云何說言 根有具足不󠇡具足者 善業惡業愚智差別 瞿曇 眾生我者無有邊際 法與非法則有分齊 眾生修法則得好身 若行非法則得惡身以是義故 眾生業果不得無差 佛言 善男子 法與非法若如是者我則不󠇡遍 我若遍者則應悉到 如其到者修善之人亦應有惡 行惡之人亦應有善 若不爾者云何言遍 瞿曇 譬如一室然百千燈 各各自明不相󠇡妨礙 眾生我者亦復如是 修善行惡不相󠇡雜合 善男子 汝等若言我如燈者 是義不然何以故 彼燈之明從緣而有 燈增長󠇡故明亦增長󠇡 眾生我者則不如是 明從燈出住在異處󠇡 眾生我者不得如是 從身而出住在異處󠇡 彼燈光明與闇共住 何以故 如闇室中然一燈時照則不了󠇡 及至多燈乃得明了󠇡 若初燈破闇則不須後燈 若須後燈 當知初明與闇共住 瞿曇 若無我者誰作善惡 佛言 若我作者云何名常 如其常者 云何而得有時作善有時作惡 若言有時作善惡者 云何復得言我無邊 若我作者 何故而復習行惡法 如其我是作者 智者何故生疑 眾生無我 以是義故外道法中定無有我 若言我者則是如來 何以故 身無邊故無疑網故 不󠇡作不󠇡受故名為常 不生不󠇡滅故名為樂 無煩惱垢故名為淨 無有十相故名為空 是故如來常樂我淨空無諸相 諸外道言 若言如來常樂我淨無相故空 當知瞿曇所說之法則非空也 是故我今當頂戴受持 爾時外道其數無量 於佛法中信心出家 善男子 以是因緣故 我於此娑羅雙樹大師子吼 師子吼者名大涅槃 善男子 東方雙者破於無常獲得於常 乃至北方雙者破於不󠇡淨而得於淨 善男子 此中眾生為雙樹故護娑羅林 不令外人取其枝葉斫截破壞 我亦如是 為四法故令諸弟子護持佛法 何等名四 常樂我淨 此四雙樹四王典掌 我為四王護持我法 是故於中而般涅槃 善男子 娑羅雙樹花果常茂 常能利益無量眾生 我亦如是 常能利益聲聞緣覺 花者喻我 果者喻樂 以是義故 我於此間婆羅雙樹入大寂定 大寂定者名大涅槃 師子吼言 世尊 如來何故二月涅槃 善男子 二月名春 春陽之月萬物生長󠇡 種󠇡植根栽花果敷榮 江河盈滿百獸孚乳 是時眾生多生常想 為破眾生如是常心 說一󠇡切󠇡法悉是無常 惟說如來常住不󠇡變 善男子 於六時中孟冬枯悴眾不󠇡愛樂 春陽和液人所貪愛 為破眾生世間樂故 演說常樂我淨亦爾 如來為破世我世淨 故說如來真實我淨 言二月者 喻於如來二種法身 冬不󠇡樂者 智者不󠇡樂如來無常入於涅槃 二月樂者 喻於智者愛樂如來常樂我淨 種󠇡植者 喻諸眾生聞法歡喜 發阿耨多羅三藐三菩提心 種諸善根 河者 喻於十方諸大菩薩 來詣我所諮受如是大涅槃典 百獸孚乳者 喻我弟子生諸善根 花喻七覺果喻四果 以是義故 我於二月入大涅槃 師子吼言 如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日 何故涅槃獨十五日 佛言 善哉善哉 善男子 如十五日月無虧盈 諸佛如來亦復如是 入大涅槃無有虧盈 以是義故 以十五日入般涅槃 善男子 如十五日月盛滿時有十一事 何等十一 一能破闇 二令眾生見道非道 三令眾生見道邪正 四除鬱蒸得清涼樂 五能破壞熒火高心 六息一󠇡切󠇡賊盜之想 七除眾生畏惡獸心 八能開敷優鉢羅花 九合蓮花 十引發行人進路之心 十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂 善男子 如來滿月亦復如是 一者破壞無明大闇 二者演說正道邪道 三者開示生死邪嶮 涅槃平正 四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱 五者破壞外道無明 六者破壞煩惱結賊 七者除滅畏五蓋心 八者開敷眾生種善根心 九者覆蓋眾生五欲之心 十者發起眾生進修趣向大涅槃行 十一者令諸眾生樂修解脫 以是義故 於十五日入大涅槃 而我真實不入涅槃 我弟子中愚癡惡人 定謂如來入於涅槃 譬如母人多有諸子 其母捨行至他國土 未還之頃諸子各言 我母已死 而是母人實不死也 師子吼菩薩言 世尊 何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹 善男子 若有比丘受持讀誦十二部經 正其文句通達深義為人解說初中後善 為欲利益無量眾生演說梵行 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼菩薩言 世尊 如我解佛所說義者 阿難比丘即其人也 何以故 阿難比丘受持讀誦十二部經 為人開說正語正義 猶如寫水置之異器 阿難比丘亦復如是 從佛所聞如聞轉說 善男子 若有比丘得淨天眼 見於十方三千大千世界所有 如觀掌中菴摩勒果 如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 阿尼樓馱比丘即其人也 何以故 阿尼樓馱 天眼見於三千大千世界所有乃至中陰 悉能明了無障礙故 善男子 若有比丘少欲知足心樂寂靜 勤行精進念定慧解 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 迦葉比丘即其人也 何以故 迦葉比丘善修少欲知足等法 善男子 若有比丘為益眾生故不󠇡為利養 修習通達無諍三昧聖行空行 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 須菩提比丘即其人也 何以故 須菩提者 善修無諍聖行空行故 善男子 若有比丘善修神通 一念之中能作種種神通變化 一󠇢心一󠇡定能作二果所謂水火 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 目連比丘即其人也 何以故 目揵連者 善修神通無量變化故 善男子 若有比丘修習大智 利智 疾智 解脫智 甚深智 廣智 無邊智 無勝智 實智 具足成就如是慧根 於怨親中心無差別 若聞如來涅槃無常心不憂慼 若聞常住不󠇡入涅槃不生欣慶 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 舍利弗比丘即其人也 何以故 舍利弗者 善能成就具足如是大智慧故 善男子 若有比丘能說眾生悉有佛性 得金剛身無有邊際 常樂我淨身心無礙得八自在 如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹 師子吼言 世尊 若如是者 惟有如來即其人也 何以故 如來之身金剛無邊 常樂我淨身心無礙具八自在故 世尊 惟有如來乃能莊嚴娑羅雙樹 如其無者則不端嚴 惟願大慈 為莊嚴故常住於此娑羅林中 佛言 善男子 一󠇡切󠇡諸法性無住住 汝云何言願如來住 善男子 凡言住者名為色法 從因緣生故名為住 因緣無處故名不󠇡住住 如來已斷一󠇡切󠇡色縛 云何當言如來住耶 受想行識亦復如是 善男子 住名憍慢 以憍慢故不得解脫 不得解脫故名為住 誰有憍慢從何處來 是故得名為無住住 如來永斷一󠇡切󠇡憍慢 云何而言願如來住 住者名有為法 如來已斷有為之法是故不󠇡住 住名空法 如來已斷如是空法 是故獲得常樂我淨 云何而言願如來住 住者名為二十五有 如來已斷二十五有 云何而言願如來住 住者即是一󠇡切󠇡凡夫 諸聖無去無來無住 如來已斷去來住相 云何言住 夫無住者名無邊身 身無邊故 云何而言惟願如來住娑羅林 若住此林則是有邊身 若有邊則是無常 如來是常云何言住 夫無住者名曰虛空 如來之性同於虛空云何言住 又無住者名金剛三昧 金剛三昧壞一󠇡切󠇡住 金剛三昧即是如來云何言住 又無住者則名為幻 如來同幻云何言住 又無住者名無始終 如來之性無有始終云何言住 又無住者名無邊法界 無邊法界即是如來云何言住 又無住者名首楞嚴三昧 首楞嚴三昧知一󠇡切󠇡法而無所著 以無著故名首楞嚴 如來具足首楞嚴定云何言住 又無住者名處非處力 如來成就處非處力云何言住 又無住者名檀波羅蜜 檀波羅蜜若有住者 則不得至尸波羅蜜乃至般󠇡若󠇡波羅蜜 以是義故 檀波羅蜜名為無住 如來乃至不󠇡住般󠇡若󠇡波羅蜜 云何願言如來常住娑羅樹林 又無住者名修四念處 如來若住四念處者 則不能得阿耨多羅三藐三菩提 是名不󠇡住住 又無住者名無邊眾生界 如來悉到一󠇡切󠇡眾生無邊界分而無所住 又無住者名無屋宅 無屋宅者名為無有 無有者名為無生 無生者名為無死 無死者名為無相 無相者名為無繫 無繫者名為無著 無著者名為無漏 無漏即善善即無為 無為者即大涅槃 大涅槃即常常者即我 我者即淨淨者即樂 常樂我淨即是如來 善男子 譬如虛空不󠇡住東方南西北方四維上下 如來亦爾 不󠇡住東方南西北方四維上下 善男子 若有說言身口意惡得善果者無有是處󠇡 身口意善得惡果者亦無是處󠇡 若言凡夫得見佛性 十住菩薩不得見者亦無是處󠇡 一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁 得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處󠇡 六住菩薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處󠇡 菩薩摩訶薩 以真女身 得阿耨多羅三藐三菩提者 亦無是處󠇡 一闡提常三寶無常亦無是處󠇡 如來住於拘尸那城亦無是處󠇡 善男子 如來今於此拘尸那城 入大三昧深禪定窟 眾不󠇡見故名入涅槃 師子吼言 如來何故入禪定窟 善男子 為欲度脫諸眾生故 未種善根者令得種故 已種善根者得增長󠇡故 善果未熟令得熟故 為已熟者說趣 阿耨多羅三藐三菩提故 輕賤善法者令生尊重故 諸有放逸者令離放逸故 為與文殊師利等諸大香象共論議故 為欲教化樂讀誦者深愛禪定故 為以聖行梵行天行教化眾生故 為觀不󠇡共深法藏故 為欲呵責放逸弟子故 如來常寂猶尚樂定 況汝等輩煩惱未盡而生放逸 為欲呵責諸惡比丘 受畜八種不淨之物 及不少欲不知足故 為令眾生尊重所聞禪定法故 以是因緣入禪定窟 師子吼言 世尊 無相定者名大涅槃 是故涅槃名為無相 以何因緣名為無相 善男子 無十相故 何等為十 所謂色相 聲相 香相 味相 觸相 生住壞相 男相 女相 是名十相 無如是相故名無相 善男子 夫著相者則能生癡 癡故生愛愛故繫縛 繫縛故受生受生故有死 死故無常 不著󠇣相者則不生癡 不生癡故則無有愛 無有愛故則無繫縛 無繫縛故則不󠇡受生 不󠇡受生故則無有死 無有死故則名為常 以是義故涅槃名常 師子吼言 世尊 何等比丘能斷十相 佛言 善男子 若有比丘 數數修習三種相者則斷十相 數數修習三昧定相 數數修習智慧之相 數數修習捨相是名三相 師子吼言 世尊 云何名為定慧捨相 定是三昧者 一󠇡切󠇡眾生皆有三昧 云何方言修習三昧 若心在一境則名三昧 若更餘緣則不名三昧 如其不定非一󠇡切󠇡智 非一󠇡切󠇡智云何名定 若以一󠇢行󠇡得三昧者 其餘諸行亦非三昧 若非三昧則非一󠇡切󠇡智 若非一󠇡切󠇡智云何名三昧 慧捨二相亦復如是佛言 善男子 如汝所言緣於一境 得名三昧其餘諸緣不名三昧 是義不然何以故 如是餘緣亦一境故行亦如是 又言眾生先有三昧不須修者 是亦不然所以者何 言三昧者名善三昧 一󠇡切󠇡眾生真實未有 云何而言不須修習 以住如是善三昧中 觀一󠇡切󠇡法名善慧相 不󠇡見三昧智慧異相 是名捨相 復次善男子 若取色相不能觀色常無常相 是名三昧 若能觀色常無常相 是名慧相 三昧慧等觀一󠇡切󠇡法 是名捨相 善男子 如善御駕駟遲疾得所 遲疾得所故名捨相 菩薩亦爾 若三昧多者則修習慧 若慧多者則修習三昧 三昧慧等則名為捨 善男子 十住菩薩智慧力多三昧力少 是故不得明見佛性 聲聞緣覺三昧力多智慧力少 以是因緣不󠇡見佛性 諸佛世尊定慧等故 明見佛性了󠇡了無礙 如觀掌中菴摩勒果 見佛性者名為捨相 奢摩他者名為能滅 能滅一󠇡切󠇡煩惱結故 又奢摩他者名曰能調 能調諸根惡不善故 又奢摩他者名曰寂靜 能令三業成寂靜故 又奢摩他者名曰遠離 能令眾生離五欲故 又奢摩他者名曰能清 能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故 以是義故故名定相 毘婆舍那名為正見 亦名了󠇡見名為能見 名曰遍見名次第見 名別相󠇡見是名為慧 憂畢叉者名曰平等 亦名不諍又名不觀 亦名不行是名為捨 善男子 奢摩他者有二種 一者世間 二者出世間 復有二種 一者成就 二不成就 成就者 所謂諸佛菩薩 不成就者 所謂聲聞辟支佛等 復有三種 謂下中上 下者謂諸凡夫 中者聲聞緣覺 上者諸佛菩薩 復有四種 一者退 二者住 三者進 四者能大利益 復有五種 所謂五智三昧 何等為五 一者無食三昧 二者無過三昧 三者身意清淨一󠇢心三昧 四者因果俱樂三昧 五者常念三昧 復有六種 一者觀骨三昧 二者慈三昧 三者觀十二因緣三昧 四者阿那婆那三昧 五者正念覺觀三昧 六者觀生滅住異三昧 復有七種 所謂七覺分 一者念處覺分 二者擇法覺分 三者精進覺分 四者喜覺分 五者除覺分 六者定覺分 七者捨覺分 復有七種 一者須陀洹三昧 二者斯陀含三昧 三者阿那含三昧 四者阿羅漢三昧 五者辟支佛三昧 六者菩薩三昧 七者如來覺知三昧 復有八種 謂八解脫三昧 一者內有色相外觀色解脫三昧 二者內無色相外觀色解脫三昧 三者淨解脫身證三昧 四者空處解脫三昧 五者識處解脫三昧 六者無所有處解脫三昧 七者非有想非無想處解脫三昧 八者滅盡定處解脫三昧 復有九種所謂九次第定 四禪四空及滅盡定三昧 復有十種 所謂十一󠇡切󠇡處三昧 何等為十 一者地一󠇡切󠇡處三昧 二者水一󠇡切󠇡處三昧 三者風一󠇡切󠇡處三昧 四者青一󠇡切󠇡處三昧 五者黃一󠇡切󠇡處三昧 六者赤一󠇡切󠇡處三昧 七者白一󠇡切󠇡處三昧 八者空一󠇡切󠇡處三昧 九者識一󠇡切󠇡處三昧 十者無所有一󠇡切󠇡處三昧 復有無數種 所謂諸佛菩薩 善男子 是名三昧相 善男子 慧有二種 一者世間 二者出世間 復有三種 一者般󠇡若󠇡 二者毘婆舍那 三者闍那 般󠇡若󠇡者名一󠇡切󠇡眾生 毘婆舍那者一󠇡切󠇡聖人 闍那者諸佛菩薩 又般󠇡若󠇡者名為別相 毘婆舍那者名為總相 闍那者名為破相 復有四種 所謂觀四真諦 善男子 為三事故修奢摩他 何等為三 一者不󠇡放逸故 二者莊嚴大智故 三者得自在故 復次為三事故修毘婆舍那 何等為三 一者為觀生死惡果報故 二者為欲增長󠇡諸善根故 三者為破一󠇡切󠇡諸煩惱故 大般󠇡涅槃經卷第三十 師子吼菩薩品第十一之四 #吸引力法則 #吸引力法則練習 #吸引力法則向宇宙下訂單 #吸引力法則 愛情 #吸引力法則音樂 愛情, #吸引力法則 #財富 #吸引力法則音樂 金錢 #吸引力法則感恩 #吸引力法則 例子 #信望愛 #直金 #直金工作室 #diking,心想事成 #心想事成有着数 #心想事成肯定句 #心想事成的音乐 #心想事成法则 #心想事成 占卜

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   6 Oct 2021

   《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十九 師子吼菩薩品第十一之三 ​直金工作室

   Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十九 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之三 師子吼言 世尊 如佛所說 一󠇡切󠇡諸法有二種因 一者正因 二者緣因 以是二因應無縛解 是五陰者念念生滅 如其生滅誰有縛解 世尊 因此五陰生後五陰 此陰自滅不󠇡至彼陰 雖不󠇡至彼能生彼陰 如因子生芽子不󠇡至芽 雖不󠇡至芽而能生芽 眾生亦爾 云何縛解 善男子 諦聽諦聽我當為汝分別解說 善男子 如人捨命受大苦時 宗親圍遶號󠇡哭懊惱 其人惶怖莫知依救 雖有五情無所知覺 肢節戰動不能自持 身體虛冷煖氣欲盡 見先所修善惡報相 善男子 如日垂沒山陵堆阜 影現東移理無西逝 眾生業果亦復如是 此陰滅時彼陰續生 如燈生闇滅燈滅闇生善男子 如蠟印印泥印與泥 合印滅文成 而是蠟印不󠇡變在泥 文非泥出不餘處來 以印因緣而生是文 現在陰滅中陰陰生 是現在陰終不󠇡變為中陰五陰 中陰五陰亦非自生不從餘來 因現陰故生中陰陰 如印印泥印壞文成 名雖無差而時節各異 是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見 是中陰中有三種食 一者思食 二者觸食 三者意食 中陰二種 一善業果 二惡業果 因善業故得善覺觀 因惡業故得惡覺觀 父母交會牉合之時 隨業因緣向受生處 於母生愛於父生瞋 父精出時謂是己有 見已心悅而生歡喜 以是三種煩惱因緣 中陰陰壞生後五陰 如印印泥印壞文成 生時諸根有具不󠇡具 具者見色則生於貪 生於貪故則名為愛 狂故生貪是名無明 貪愛無明二因緣故 所見境界皆悉顛倒󠇡 無常見常無我見我 無樂見樂無淨見淨 以四倒故作善惡行 煩惱作業業作煩惱 是名繫縛 以是義故名五陰生 是人若得親近於佛 及佛弟子諸善知識 便得聞受十二部經 以聞法故觀善境界 觀善境界故得大智慧 大智慧者名正知見 得知見故於生死中而生悔心 生悔心故不生歡樂 不生歡樂故能破貪心 破貪心故修八聖道 修八聖道故得無生死 無生死故名得解脫 如火不遇薪名之為滅 滅生死故名為滅度 以是義故名五陰滅 師子吼言 空中無刺云何言拔 陰無繫者云何繫縛 佛言 善男子 以煩惱鎖繫縛五陰 離五陰已無別煩惱 離煩惱已無別五陰 善男子 如柱持屋離屋無柱離柱無屋 眾生五陰亦復如是 有煩惱故名為繫縛 無煩惱故名為解脫 善男子 如拳合掌繫結等三 合散生滅更無別法 眾生五陰亦復如是 有煩惱故名為繫縛 無煩惱故名為解脫 善男子 如說名色繫縛眾生 名色若滅則無眾生 離名色已無別眾生 離眾生已無別名色 亦名名色繫縛眾生 亦名眾生繫縛名色 師子吼言 世尊 如眼不󠇡自見指 不󠇡自觸刀不󠇡自割受不󠇡自受 云何如來說言名色繫縛名色 何以故 言名色者即是眾生 言眾生者即是名色 若言名色繫縛眾生 即是名色繫縛名色 佛言 善男子 如二手合時 更無異法而來合也 名之與色亦復如是 以是義故 我言名色繫縛眾生 若離名色則得解脫 是故我言眾生解脫 師子吼言 世尊 若有名色是繫縛者 諸阿羅漢未離名色亦應繫縛 善男子 解脫二種 一者子斷 二者果斷 言子斷者名斷煩惱 阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞 是故子結不能繫縛 未斷果故名果繫縛 諸阿羅漢不󠇡見佛性 以不󠇡見故不得阿耨多羅三藐三菩提 以是義故 可言果繫 不得說言名色繫縛 善男子 譬如然燈油未盡時明則不󠇡滅 若油盡者滅則無疑 善男子 所言油者喻諸煩惱 燈喻眾生 一󠇡切󠇡眾生煩惱油故不󠇡入涅槃 若得斷者則入涅槃 師子吼言 世尊 燈之與油二性各異 眾生煩惱則不如是 眾生即是煩惱煩惱即是眾生 眾生名五陰五陰名眾生 五陰名煩惱煩惱名五陰 云何如來喻之於燈 佛言 善男子 喻有八種 一者順喻 二者逆喻 三者現喻 四者非喻 五者先喻 六者後喻 七者先後喻 八者遍喻 云何順喻 如經中說 天降大雨溝瀆皆滿 溝瀆滿故小坑滿 小坑滿故大坑滿 大坑滿故小泉滿 小泉滿故大泉滿 大泉滿故小池滿 小池滿故大池滿 大池滿故小河滿 小河滿故大河滿 大河滿故大海滿 如來法雨亦復如是 眾生戒滿 戒滿足故不悔心滿 不悔心滿故歡喜滿 歡喜滿故遠離滿 遠離滿故安隱滿 安隱滿故三昧滿 三昧滿故正知見滿 正知見滿故厭離滿 厭離滿故呵責滿 呵責滿故解脫滿 解脫滿故涅槃滿 是名順喻 云何逆喻 大海有本所謂大河 大河有本所謂小河 小河有本所謂大池 大池有本所謂小池 小池有本所謂大泉 大泉有本所謂小泉 小泉有本所謂大坑 大坑有本所謂小坑 小坑有本所謂溝瀆 溝瀆有本所謂大雨 涅槃有本所謂解脫 解脫有本所謂呵責 呵責有本所謂厭離 厭離有本所謂正知見 正知見有本所謂三昧 三昧有本所謂安隱 安隱有本所謂遠離 遠離有本所謂喜心 喜心有本所謂不悔 不悔有本所謂持戒 持戒有本所謂法雨 是名逆喻 云何現喻 如經中說 眾生心性猶如獼猴 獼猴之性捨一取一 眾生心性亦復如是 取著󠇤色聲香味觸法無暫住時 是名現喻 云何非喻 如我昔告波斯匿王 大王 有親信人從四方來各作是言 大王 有四大山從四方來欲害人民 王若聞者當設何計 王言 世尊 設有此來無逃避處󠇡 惟當專心持戒布施 我即讚言 善哉大王 我說四山即是眾生生老病死 生老病死常來切人 云何大王不修戒施 王言 世尊 持戒布施得何等果 我言 大王 於人天中多受快樂 王言 世尊 尼拘陀樹持戒布施 亦於人天受安隱耶 我言 大王 尼拘陀樹不能持戒修行布施 如其能者則受無異 是名非喻 云何先喻 我經中說 譬如有人貪著󠇣妙花 採取之時為水所漂󠇡 眾生亦爾貪受五欲 為生死水之所漂󠇡沒󠇡 是名先喻 云何後喻 如法句說 莫輕小罪 以為無殃 水渧雖微 漸盈大器 是名後喻 云何先後喻 譬如芭蕉生果則死 愚人得養亦復如是 如騾懷妊命不久全 云何遍喻 如經中說 三十三天有波利質多樹 其根入地深五由延 高百由延 枝葉四布五十由延 葉熟則黃 諸天見已心生歡喜 是葉不久必當墮落 其葉既落復生歡喜 是枝不久必當變色 枝既變色復生歡喜 是色不久必當生皰 見已復喜 是皰不久必當生嘴 見已復喜 是嘴不久必當開剖 開剖之時香氣周遍五十由延 光明遠照八十由延 爾時諸天夏三月時在下受樂 善男子 我諸弟子亦復如是 葉色黃者 喻我弟子念欲出家 其葉落者 喻我弟子剃除鬚髮 其色變者 喻我弟子白四羯磨受具足戒 初生皰者 喻我弟子 發阿耨多羅三藐三菩提心 嘴者 喻於十住菩薩得見佛性 開剖者 喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提 香者 喻於十方無量眾生受持禁戒 光者 喻於如來名號無礙周遍十方 夏三月者 喻三三昧 三十三天受快樂者 喻於諸佛在大涅槃得常樂我淨 是名遍喻 善男子 凡所引喻不󠇡必盡取 或取少分或取多分或復全取 如言如來面如滿月是名少分 善男子 譬如有人初不󠇡見乳轉 問他言乳為󠇡何類 彼人答言如水蜜貝 水則濕相蜜則甜相貝則色相 雖引三喻未即乳實 善男子 我言燈喻喻於眾生亦復如是 善男子 離水無河眾生亦爾 離五陰已無別眾生 善男子 如離箱輿輪軸輻輞更無別車 眾生亦爾 善男子 若欲得合彼燈喻者 諦聽諦聽我今當說 炷者喻於二十五有 油者喻愛明喻智慧 除破黑闇喻破無明 煖喻聖道 如燈油盡明焰則滅 眾生愛盡則見佛性 雖有名色不能繫縛 雖復處在二十五有 不為諸有之所污染 師子吼言 世尊 眾生五陰空無所有 誰有受教修習道者 佛言 善男子 一󠇡切󠇡眾生皆有念心 慧心 發心 勤精進心 信心 定心 如是等法雖念念生滅 猶故相似相續不󠇡斷 故名修道 師子吼言 世尊 如是等法皆念念滅 是念念滅亦相似相續 云何修習 佛言 善男子 如燈雖念念滅 而有光明除破闇冥 念等諸法亦復如是 善男子 如眾生食雖念念滅 亦令飢者而得飽滿 譬如上藥雖念念滅亦能愈病 日月光明雖念念滅 亦能增長󠇡樹林草木 善男子 汝言念念滅云何增長󠇡者 心不󠇡斷故名為增長󠇡 善男子 如人誦書所誦字句不得一󠇢時 前不󠇡至中中不󠇡至後 人之與字及以心想俱念念滅 以久修故而得通利 善男子 譬如金師從初習作至于皓首 雖念念滅前不󠇡至後 以積習故所作遂妙 是故得稱善好金師 讀誦經書亦復如是 善男子 譬如種子 地亦不教󠇡汝當生芽 以法性故牙則自生 乃至花亦不教󠇡汝當作果 以法性故而果自生 眾生修道亦復如是 善男子 譬如數法 一不󠇡至二二不󠇡至三 雖念念滅而至千萬 眾生修道亦復如是 善男子 如燈念念滅 初滅之焰不教󠇡後焰我滅汝生當破諸闇 善男子 譬如犢子生便求乳 求乳之智實無人教󠇡 雖念念滅而初飢後飽 是故當知不應相似 若相似者不應異生 眾生修道亦復如是 初雖未增以久修故 則能破壞一󠇡切󠇡煩惱 師子吼言 世尊 如佛所說 須陀洹人得果證已 雖生惡國猶故持戒 不殺盜婬兩舌飲酒 須陀洹陰即此處滅不󠇡至惡國 修道亦爾不󠇡至惡國 若相似者何故不生淨妙國土 若惡國陰非須陀洹陰 云何而得不󠇡作惡業 佛言 善男子 須陀洹者雖生惡國 終不失於須陀洹名陰不相󠇡似 是故我引犢子為喻 須陀洹人雖生惡國 以道力故不󠇡作惡業 善男子 譬如香山有師子王 是故一󠇡切󠇡飛鳥走獸絕跡 此山無敢近者 有時是王至雪山中 一󠇡切󠇡鳥獸猶故不󠇡住 須陀洹人亦復如是 雖不修道以道力故不󠇡作諸惡 善男子 譬如有人服食甘露 甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死 善男子 如須彌山有上妙藥名楞󠇡伽利 有人服之雖念念滅 以藥力故不󠇡遇患苦 善男子 如轉輪王所坐之處󠇡 王雖不󠇡在無人敢近何以故 王威力故 須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道 以道力故不󠇡作惡業 善男子 須陀洹陰於此而滅雖生異陰 猶故不失須陀洹陰 善男子 譬如眾生為果實故於種子中多役作業 糞治溉灌未得果實而子復滅 亦得名為因子得果 須陀洹陰亦復如是 善男子 譬如有人資產巨富 惟有一子先已終歿 其子有子復在他土 其人忽然奄便命終 孫聞是已還收產業 雖知財貨非其所作 然其收取無遮護者 何以故 以姓一故 須陀洹陰亦復如是 師子吼言 如佛說偈󠇡 比丘若修習 戒定及智慧 當知是不退 親近大涅槃 世尊 云何修戒云何修定云何修慧 佛言 善男子 若有人受持禁戒 但為自利人天受樂 不󠇡為度脫一󠇡切󠇡眾生 不󠇡為擁護無上正法 但為利養畏三惡道 為命色力安無礙辯 畏懼王法惡名穢稱為世事業 如是護戒則不得名修習戒也 善男子 云何名為真修習戒 受持戒時 若為度脫一󠇡切󠇡眾生為護正法 度不󠇡度故解未解故 歸無歸故 未入涅槃令得入故 如是修時 不󠇡見戒不󠇡見戒相不󠇡見持者 不󠇡見果報不觀毀犯 善男子 若能如是 是則名為修習戒也 云何復名修習三昧 修三昧時 為自度脫為於利養 不󠇡為󠇡眾生不󠇡為󠇡護法 為見貪欲穢食等過 男女等根九孔不󠇡淨 鬥訟打刺互相󠇡殺害 若為此事修三昧者 是則不名修習三昧 善男子 云何復名真修三昧 若為眾生修習三昧 於眾生中得平等心 為令眾生得不󠇡退法 為令眾生得聖心故 為令眾生得大乘󠇡故 為欲護持無上法故 為令眾生不󠇡退菩提故 為令眾生得首楞嚴故 為令眾生得金剛三昧故 為令眾生得陀羅尼故 為令眾生得四無礙故 為令眾生見佛性故 作是行時 不󠇡見三昧不󠇡見三昧相 不󠇡見修者不󠇡見果報 善男子 若能如是 是則名為修習三昧 云何復名修於智慧 若有修者作是思惟 我若修習如是智慧 則得解脫度三惡道誰能利益一󠇡切󠇡眾生 誰能度人於生死道 佛出世難如優曇鉢花 我今能斷諸煩惱結必得解脫果 是故我當勤修智慧 速斷煩惱早得度脫 如是修者 不得名為修習智慧 云何名為真修習者 智者若觀生老死苦 一󠇡切󠇡眾生無明所覆 不知修習無上正道 願我此身悉代眾生受大苦惱 眾生所有貧窮下賤破戒之心貪瞋癡業 願皆悉來集于我身 願諸眾生不生貪取 不為名色之所繫縛 願諸眾生早度生死 令我一身處之不󠇡厭 願令一󠇡切󠇡皆得阿耨多羅三藐三菩提 如是修時 不󠇡見智慧不󠇡見智慧相 不󠇡見修者不󠇡見果報 是則名為修習智慧 善男子 修習如是戒定智慧是名菩薩 不能如是修戒定慧是名聲聞 復次善男子 云何復名修集於戒 若能破壞一󠇡切󠇡眾生十六惡律儀 何等十六 一者為利餧養羔羊肥已轉賣 二者為利買已屠殺 三者為利餧養豬豚肥已轉賣 四者為利買已屠殺 五者為利餧養牛犢肥已轉賣 六者為利買已屠殺 七者為利養雞令肥肥已轉賣 八者為利買已屠殺 九者釣魚 十者獵師 十一者劫奪 十二者魁膾 十三者網捕飛鳥 十四者兩舌 十五者獄卒 十六者咒龍 能為眾生永斷如是十六惡業 是名修戒 云何修定 能斷一󠇡切󠇡世間三昧 所謂無身三昧 能令眾生生顛倒󠇡心謂是涅槃 有無邊心三昧 淨聚三昧 世邊三昧 世斷三昧 世性三昧 世丈夫三昧 非想非非想三昧 如是等定能令眾生 生顛倒󠇡心謂是涅槃 若能永斷如是三昧 是則名為修習三昧 云何復名修習智慧 能破世間所有惡見 一󠇡切󠇡眾生悉有惡見 所謂色即是我亦是我所 色中有我我中有色 乃至識亦如是 常即是我色滅我存 色即是我色滅我滅 復有人言 作者名我受者名色 復有人言 作者名色受者名我 復有人言 無作無受自生自滅悉非因緣 復有人言 無作無受悉是自在之所造作 復有人言 無有作者無有受者 一󠇡切󠇡悉是時節所作 復有人言 作者受者悉無所有 地等五大名為眾生 善男子 若能破壞一󠇡切󠇡眾生如是惡見 是則名為修智慧也 善男子 修習戒者為身寂靜 修習三昧為心寂靜 修習智慧為壞疑心 壞疑心者為修習道 修習道者為見佛性 見佛性者 為得阿耨多羅三藐三菩提故 得阿耨多羅三藐三菩提者 為得無上大涅槃故 得大涅槃者 為斷眾生一󠇡切󠇡生死 一󠇡切󠇡煩惱 一󠇡切󠇡諸有 一󠇡切󠇡諸界 一󠇡切󠇡諸諦故 斷於生死乃至斷諦 為得常樂我淨法故 師子吼言 世尊 如佛所說 若不生不󠇡滅名大涅槃者 生亦如是不生不󠇡滅 何故不得名為涅槃 善男子 如是如是如汝所言 是生雖復不生不󠇡滅而有始終 世尊 是生死法亦無始終 若無始終則名為常 常即涅槃 何故不名生死為涅槃耶 善男子 是生死法悉有因果 有因果故不得名之為涅槃也 何以故 涅槃之體無因果故 師子吼言 世尊 夫涅槃者亦有因果 如佛所說 從因故生天 從因墮惡道 從因故涅槃 是故皆有因 如佛往昔告諸比丘 我今當說沙門道果 言沙門者 謂能具修戒定智慧 道者謂八聖道 沙門果者所謂涅槃 世尊 涅槃如是豈非果耶 云何說言涅槃之體無因無果 佛言 善男子 我所宣說涅槃因者 所謂佛性 佛性之性不生涅槃 是故我言涅槃無因 能破煩惱故名大果 不從道生故名無果 是故涅槃無因無果 師子吼言 世尊 眾生佛性為悉共有為各各有 若共有者一󠇢人 得阿耨多羅三藐三菩提時 一󠇡切󠇡眾生亦應同得 世尊 如二十人同有一怨 若一󠇢人能除餘十九人皆亦同除 佛性亦爾 一󠇢人得時餘亦應得 若各各有則是無常 何以故 可算數故 然佛所說眾生佛性不一不󠇡二 若各各有不應說言諸佛平等 亦不應說佛性如空 佛言 善男子 眾生佛性不一不󠇡二 諸佛平等猶如虛空 一󠇡切󠇡眾生同共有之 若有能修八聖道者 當知是人則得明見 善男子 雪山有草名曰忍辱 牛若食之則成醍醐 眾生佛性亦復如是 師子吼言 如佛所說忍辱草者 一耶多耶 如其一者牛食則盡 如其多者云 何而言眾生佛性亦如是耶 如佛所說 若有修習八聖道者則見佛性 是義不然何以故 道若一者如忍辱草則應有盡 如其有盡一󠇢人修已餘則無分 若道多者云何得言具足修習 亦不得名薩婆若智 佛言 善男子 如平坦路一󠇡切󠇡眾生悉於中行無障礙者 中路有樹其陰清涼 行人在下憩駕止息 然其樹陰常住不移 亦不消壞無持去者 路喻聖道陰喻佛性 善男子 譬如大城唯有一門 雖有多人經由入出 都無有能作障礙者 亦復無人破壞毀落而齎持去 善男子 譬如橋梁行人所由 亦無有人遮止障礙毀壞持去 善男子 譬如良醫遍療眾病 亦無有能遮止是醫治此捨彼 聖道佛性亦復如是 師子吼言 世尊 所引諸喻義不如是 何以故 先者在路於後則妨 云何而言無有障礙 餘亦皆爾 聖道佛性若如是者 一󠇢人修時應妨餘者 佛言 善男子 如汝所言義不相󠇡應 我所喻道是少分喻非一󠇡切󠇡也 善男子 世間道者則有障礙 此彼之異無有平等 無漏道者則不如是 能令眾生無有障礙 平等無二無有方處此彼之異 如是正道能為一󠇡切󠇡眾生佛性 而作了因不󠇡作生因 猶如明燈照了於物 善男子 一󠇡切󠇡眾生皆同無明因緣於行 不可說言一󠇢人無明因緣行已其餘應無 一󠇡切󠇡眾生悉有無明因緣於行 是故說言十二因緣一󠇡切󠇡平等 眾生所修無漏正道亦復如是 等斷眾生煩惱四生諸界有道 以是義故名為平等 其有證者彼此知見無有障礙 是故得名薩婆若智 師子吼言 一󠇡切󠇡眾生身不一種 或有天身或有人身 畜󠇡生餓鬼地獄之身 如是多身差別非一 云何而言佛性為一 佛言 善男子 譬如有人置毒乳中 乃至醍醐皆悉有毒 乳不名酪酪不名乳 乃至醍醐亦復如是 名字󠇡雖變毒性不失 遍五味中皆悉如是 若服醍醐亦能殺人 實不󠇡置毒於醍醐中 眾生佛性亦復如是 雖處五道受別異身 而是佛性常一󠇢無變 師子吼言 世尊 十六大國有六大城 所謂舍婆提城 婆枳多城 瞻婆城 毘舍離城 波羅奈城 王舍城 如是六城世中最大 何故如來捨之 在此邊地 弊惡 極陋 隘小 拘尸那城 入般涅槃 善男子 汝不應言 拘尸那城邊地 弊惡最陋隘小 應言是城微妙功德之所莊嚴 何以故 諸佛菩薩所行處󠇡故 善男子 如賤人舍 王若過者則應讚歎 是舍嚴麗功德成就 能令大王迴駕臨顧 善男子 如人重病服穢弊藥 服已病愈即應歡喜讚歎 是藥最上最妙能愈我病 善男子 如人乘船在大海中 其船卒壞無所依倚 因倚死屍得到彼岸 到彼岸已應大歡喜讚歎 是屍我賴相遇而得安隱 拘尸那城亦復如是 乃是諸佛菩薩行處󠇡 云何而言邊地弊惡陋隘小城 善男子 我念往昔過恒河沙劫劫名善覺 時有聖王姓憍尸迦 七寶成就千子具足 其王始初造立此城 周匝縱廣十二由延七寶莊嚴 土多有河其水清淨柔軟甘美 所謂泥連禪河 伊羅跋提河 熙連禪河 伊搜末堆河 毘婆舍那河 如是等河其數五百 河此彼岸樹木繁茂花果鮮潔 爾時人民壽命無量 時轉輪聖王過百年已作是唱言 如佛所說 一󠇡切󠇡諸法皆悉無常 若能修習十善法者 能斷如是無常大苦 人民聞已咸共奉修十善之法 我於爾時聞佛名號 受持十善思惟修習 初發阿耨多羅三藐三菩提心 發是心已復以是法 轉教󠇡無量無邊眾生言 一󠇡切󠇡法無常變壞 是故我今續於此處󠇡 亦說諸法無常變壞 惟說佛身是常住法 我憶往昔所行因緣 是故今來在此涅槃 亦欲酬報此地往恩 以是義故 我經中說 我眷屬者受恩能報 復次善男子 往昔眾生壽無量時 爾時此城名拘舍跋提 周匝縱廣五十由延 時閻浮提居民鄰接雞飛相󠇡及 有轉輪王名曰善見 七寶成就千子具足 王四天下 第一太子思惟正法得辟支佛 時轉輪王見其太子 成辟支佛威儀庠序神通希有 見是事已即捨王位如棄涕唾 出家在此娑羅樹間 八萬歲中修習慈心 悲喜捨心各八萬歲 善男子 欲知爾時善見聖王則我身是 是故我今常樂遊止如是四法 是四法者名為三昧 以是義故如來之身常樂我淨 善男子 以是因緣 今來在此拘尸那城 娑羅樹間三昧正受 善男子 我念往昔過無量劫 此城爾時名迦毘羅衛 其城有王名曰白淨 其王夫人名曰摩耶 王有一子名悉達多 爾時王子不由師教󠇡 自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提 有二弟子 一名舍利弗 二名大目犍連 給侍弟子名曰阿難󠇡 爾時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經 我時在會得預斯事 聞諸眾生悉有佛性 聞是事已即於菩提得不󠇡退轉 尋自發願 願未來世成佛之時 父母國土名字󠇡弟子侍使之人說法教化 如今世尊等無有異 以是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經 善男子 我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時 頻婆娑羅王遣使而言 悉達太子 若為聖王我當臣屬 若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者 願先來至此王舍城說法度人受我供󠇡養 我時默然已受彼請 善男子 我初得阿耨多羅三藐三菩提 已向竭闍國時 伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏 與五百弟子在彼河側求無上道 我為是人故往說法 迦葉言 瞿曇 我今年邁已百二十 摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅 咸謂我已證羅漢果 我今若當在於汝前聽受法者 一󠇡切󠇡人民或生倒心 大德迦葉非羅漢耶 幸願瞿曇速往餘處󠇡 若此人民定知瞿曇功德勝我 我等無由復得供󠇡養 我時答言 迦葉 汝若於我不生殷重大瞋恨者 見容一宿󠇡明當早去 迦葉言 瞿曇 我心無他深相󠇡愛重 但我住處󠇡有一毒龍 其性暴急恐相危害 我言 迦葉 毒中之毒不過三毒 我今已斷 世間之毒我所不󠇡畏 迦葉復言 苟能不󠇡畏善哉聽住 善男子 我於爾時故為迦葉現十八變 如經中說 爾時迦葉及其眷屬五百等輩 見聞是已證羅漢果 是時迦葉復有二弟 一名伽耶迦葉 二名那提迦葉 師徒眷屬復有五百 亦皆證得阿羅漢果 時王舍城六師之徒 聞是事已即於我所生大惡心 我時赴信受彼王請詣王舍城 未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎 我為說法時聞法已 欲界諸天八萬六千 發阿耨多羅三藐三菩提心 頻婆娑羅王所將營 從十二萬人得須陀洹果 無量眾生成就忍心 既入城已度 舍利弗大目犍連 及其眷屬二百五十人 令捨本心出家學道 我即住彼受王供󠇡養 外道六師相與聚集詣舍衛城 時彼城中有一長󠇡者名須達多 為兒娉婦詣王舍城 既達彼城寄止長󠇡者珊檀那舍 時此長󠇡者中夜而起告諸眷屬 仁等 可起速共莊嚴掃治宅舍辦具餚膳 須達聞已尋自思惟 將非欲請摩伽王耶 為有婚姻歡樂會乎 思惟是已尋前問言 大士 欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶 為有婚姻歡樂會乎 遽務不安乃如是耶 長󠇡者答言 不也居士 我明請佛無上法王 須達長󠇡者初聞佛名身毛皆豎 尋復問言 何等名佛 長󠇡者答言 汝不聞耶 迦毘羅城有釋種子 字悉達多姓瞿曇氏父名白淨 其生未久相師占󠇡之 定當得作轉輪聖王 如菴羅果已在手中 心不󠇡願樂捨之出家 無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡 常住無變不生不󠇡滅無有憂畏 於諸眾生其心平等猶如父母等視一子 所有身心眾中最勝 雖勝一󠇡切󠇡而無憍慢 塗割二事其心無二 智慧通達於法無礙 具足十力 四無所畏 五智 三昧大慈大悲及 三念處 故號為佛 明受我請 是故匆匆未暇相󠇡瞻 須達多言 善哉大士 所言佛者功德無上今在何處󠇡 長󠇡者答言 今在此間王舍大城 住迦蘭陀竹林精舍 時須達多 一󠇢心念佛 所有功德 十力 四無所畏 五智 三昧大慈大悲及 三念處 作是念時忽然大明 其明猛盛猶如白日 即尋光出至城門下 佛神力故門自開闢 既出門已路有天祠 須達經過禮拜致敬 尋還黑闇心生惶怖 復欲還返所止之處󠇡 時彼城門有一󠇢天神告須達言 仁者 若往如來所者多護善利 須達多言 云何善利 答言 長󠇡者 假使有人真寶珓珞 駿馬百匹 香象百頭 寶車百乘 鑄金為人其數復百 端正女人身珮瓔珞眾寶廁填 上妙宮宅殿堂屋宇雕文刻鏤 金盤銀粟銀盤金粟數 各一󠇢百以施一󠇢人 如是展轉盡閻浮提 所得功德 不如有人發意一󠇡步詣如來所 須達多言 善男子 汝是誰耶 答言 長󠇡者 我是勝相婆羅門子 是汝往昔善知識也 我因往日見舍利弗大目犍連心生歡喜 捨身得作北方天王毘沙門子 專知守護此王舍城 我因禮拜舍利弗等生歡喜心 尚得如是妙好之身 況當得見如來大師禮拜供󠇡養 須達長󠇡者聞是事已 即還復道來詣我所 到已頭面敬禮我足 我時即為如應說法 長󠇡者聞已得須陀洹果 既獲果證復請我言 如來大慈 惟願臨顧至舍衛城受我微供󠇡 我即問言 卿舍衛國頗有精舍相容受不󠇢 須達多言 若佛哀愍必見垂顧 便當自竭營辦成立 善男子 我於爾時默然受請 須達長󠇡者已蒙聽許即白我言 我從昔來未為斯事 惟願如來 遣舍利弗指授儀則 我即顧命敕令營佐 時舍利弗與須達多 共載一車往舍衛城 我神力故 經一󠇡日夜便到所止 時須達多白舍利弗 大德 此大城外何處有地 不󠇡近不遠多饒泉池 有好林樹花果鬱茂清淨閑豫 我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍 舍利弗言 祇陀園林不󠇡近不遠 清淨寂寞多有泉池樹 木花果隨時而有 此處最勝可安立精舍 時須達多聞是語已 即往祇陀大長󠇡者所 告祇陀言 我今欲為無上法王造立僧坊 惟仁園地任中造立 吾今欲買能見與不󠇢 祇陀答言 設以真金遍布其地猶不相󠇡與 須達多言 善哉祇陀林地屬我 汝便取金 祇陀答言 我園不󠇡賣云何取金 須達多言 若意不了󠇡當共往詣斷事人所 時二長󠇡者即共俱往斷事者所 斷事者言 園屬須達祇陀取金 須達長󠇡者即時使人車馬載負隨集布地 一󠇡日之中唯五百步金未周遍 祇陀言曰 長󠇡者 若悔隨意聽止 須達多言 吾不悔也 自念當出何藏金足 祇陀念言 如來法王真實無上 所說妙法清淨無染 故使斯人輕寶乃爾 即語須達 餘未遍者不󠇡復須金 請以見與 我自為佛造立門樓 常使如來經由出入 祇陀長󠇡者自造門樓 須達長󠇡者七日之中 成立大房足三百口 禪房靜處六十三所 冬室夏堂各各別異 廚坊浴室洗腳之處󠇡 大小圊廁無不󠇡備足 所設已訖即執香鑪 向王舍城遙作是言 所設已辦惟願如來 慈哀憐愍為諸眾生受是住處󠇡 我時玄知是長󠇡者心 即與大眾發王舍城 譬如壯士屈伸臂頃 至舍衛城祇陀園林須達精舍 我既到已 須達長󠇡者以其所設奉施於我 我時受已即住其中 大般󠇡涅槃經卷第二十九 師子吼菩薩品第十一之三 #吸引力法則 #吸引力法則練習 #吸引力法則向宇宙下訂單 #吸引力法則 愛情 #吸引力法則音樂 愛情, #吸引力法則 #財富 #吸引力法則音樂 金錢 #吸引力法則感恩 #吸引力法則 例子 #信望愛 #直金 #直金工作室 #diking,心想事成 #心想事成有着数 #心想事成肯定句 #心想事成的音乐 #心想事成法则 #心想事成 占卜

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   5 Oct 2021

   《大般涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十八 師子吼菩薩品第十一之二 ​直金工作室

   Ig: di_king246 《大般󠇡涅槃經》 (般的音同波ㄅㄛ) 《大般󠇡涅槃經》 大般󠇡涅槃經卷第二十八 北涼天竺三藏󠇡曇無讖譯 師子吼菩薩品第十一之二 爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言 世尊 如先所說菴羅果喻四種人等 有人行細心不󠇡正實 有人心細行不󠇡正實 有人心細行亦正實 有人心不󠇡細行不󠇡正實 是初二種云何可知 如佛所說 雖依是二不可得知 佛言 善哉善哉 善男子 菴羅果喻二種人等實難可知 以難知故我經中說 當與共住住若不知 當與久處久處不知 當以智慧智若不知 當深觀察以觀察故 則知持戒及以破戒 善男子 具是四事共住久處智慧觀察 然後得知持戒破戒 善男子 戒有二種持戒亦二 一究竟戒 二不󠇡究竟 有人以因緣故受持禁戒 智者當觀是人持戒 為為利養為究竟持 善男子 如來戒者無有因緣 是故得名為究竟戒 以是義故 菩薩雖為諸惡眾生之所傷害 不生恚礙 是故如來得名 成就畢竟持戒究竟持戒 善男子 我昔一󠇢時與舍利弗及五百弟子 俱共止住摩伽陀國瞻婆大城 時有獵師追逐一鴿 是鴿惶怖至舍利弗影 猶故戰慄如芭蕉樹 至我影中身心安隱恐怖得除 是故當知如來世尊畢竟持戒 乃至身影猶有是力 善男子 不究竟戒尚不能得聲聞緣覺 何況能得阿耨多羅三藐三菩提 復有二種 一為利養 二為正法 為利養故 受持禁戒當知 是戒不󠇡見佛性及以如來 雖聞佛性及如來名 猶不得名為聞見也 若為正法受持禁戒 當知是戒能見佛性及以如來 是名眼見 亦名聞見 復有二種 一者根深難拔 二者根淺易動 若能修習空無相願 是名根深難拔 若不修習是三三昧 雖復修習為二十五有 是名根淺易動 復有二種 一為自身 二為眾生 為眾生者能見佛性及以如來 持戒之人復有二種 一者性自能持 二者須他教敕 若受戒已經無量世初不󠇡漏失 或值惡國遇惡知識惡時惡世 聞邪惡法邪見同止 爾時雖無受戒之法 修持如本無所毀犯 是名性自能持 若遇師僧白四羯磨然後得戒 雖得戒已要憑和 上諸師同學善友誨喻乃知進止 聽法說法備諸威儀 是名須他教敕 善男子 性能持者 眼見佛性及以如來亦名聞見 戒復有二 一聲聞戒 二菩薩戒 從初發心乃至 得成阿耨多羅三藐三菩提 是名菩薩戒 若觀白骨乃至證得阿羅漢果 是名聲聞戒 若有受持聲聞戒者 當知是人不󠇡見佛性及以如來 若有受持菩薩戒者 當知是人得阿耨多羅三藐三菩提 能見佛性如來涅槃 師子吼菩薩言 世尊 何因緣故受持禁戒 佛言 善男子 為心不悔故 何故不悔 為受樂故 何故受樂為遠離故 何故遠離為安隱故 何故安隱為禪定故 何故禪定為實知見故 何故為實知見 為見生死諸過患故 何故為見於生死過患 為心不貪著故 何故為心不貪著 為得解脫故 何故為得解脫 為得無上大涅槃故 何故為得大般涅槃 為得常樂我淨法故 何故為得常樂我淨 為得不生不󠇡滅故 何故為得不生不󠇡滅 為見佛性故 是故菩薩性自能持究竟淨戒 善男子 持戒比丘雖不發願求不悔心 不悔之心自然而得何以故 法性爾故 雖不求樂遠離安隱真實知見 見生死過 心不貪著解脫涅槃常樂 我淨不生不滅 見於佛性而自然得 何以故 法性爾故 師子吼菩薩言 世尊 若因持戒得不悔果 因於解脫得涅槃果者 戒則無因涅槃無果 戒若無因則名為常 涅槃有因則是無常 若爾者涅槃則為本無今有 若本無今有是為無常 猶如然燈涅槃若爾 云何得名我樂淨耶 佛言 善男子 善哉善哉 汝以曾於無量佛所種諸善根 能問如來如是深義 善男子 不失本念乃如是問也 我憶往昔過無量劫 波羅奈城有佛出世 號曰善得 爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經 我時與汝俱在彼會 我以是事諮問彼佛 爾時如來為眾生故三昧正受未答此義 善哉大士 乃能憶念如是本事 諦聽諦聽當為汝說 戒亦有因謂聽正法 聽正法者是亦有因謂近善友 近善友者是亦有因所謂信心 信心者是亦有因 因有二種 一者聽法 二思惟義 善男子 信心者因於聽法 聽法者因於信心 如是二法 亦因亦因因亦果亦果果 善男子 譬如尼乾立拒舉瓶 互為因果不得相離 善男子 如無明緣行行緣無明 是無明行亦因亦因因 亦果亦果果 乃至生緣老死 老死緣生 是生老死亦因亦因因 亦果亦果果 善男子 生能生法不能自生 不自生故由生生生 生生不自生復賴生故生 是故二生亦因亦因因 亦果亦果果 善男子 信心聽法亦復如是 善男子 是果非因謂大涅槃 何故名果 是上果故 沙門果故 婆羅門果故 斷生死故 破煩惱故 是故名果 為諸煩惱之所呵責 是故涅槃名果 煩惱者名為過 善男子 涅槃無因而體是果 何以故 無生滅故無所作故 非有為故是無為故 常不󠇡變故無處󠇡所故 無始終故 善男子 若涅槃有因 則不得稱為涅槃也 槃者言因 般涅言無無有因故 故稱涅槃 師子吼菩薩言 如佛所說涅槃無因 是義不然 若言無者則合六義 一者畢竟無故故名為無 如一󠇡切󠇡法無我無我所 二者有時無故故名為無 如世人言河池無水無有日月 三者少故故名為無 如世人言 食中少鹹名為無鹹 甘漿少甜名為無甜 四者無受故故名為無 如旃陀羅不能受持婆羅門法 是故名為無婆羅門 五者受惡法故故名為無 如世人言受惡法者 不名沙門及婆羅門 是故名為無有沙門及婆羅門 六者不󠇡對故故名為無 譬如無白名之為黑 無有明故名之無明 世尊 涅槃亦爾有時無因故名涅槃 佛言 善男子 汝今所說如是六義 何故不引畢竟無者以喻涅槃 乃取有時無耶 善男子 涅槃之體畢竟無因 猶如無我及無我所 善男子 世法涅槃終不相󠇡對 是故六事不得為喻 善男子 一󠇡切󠇡諸法悉無有我 而此涅槃真實有我 以是義故 涅槃無因而體是果 是因非果名為佛性 非因生故是因非果 非沙門果故名非果 何故名因以了󠇡因故 善男子 因有二種 一者生因 二者了󠇡因 能生法者是名生因 燈能了物故名了󠇡因 煩惱諸結是名生因 眾生父母是名了󠇡因 如穀子等是名生因 地水糞等是名了󠇡因 復有生因 謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提 復有了󠇡因 謂佛性阿耨多羅三藐三菩提 復有了因謂六波羅蜜佛性 復有生因 謂首楞嚴三昧 阿耨多羅三藐三菩提 復有了󠇡因 謂八正道阿耨多羅三藐三菩提 復有生因 所謂信心六波羅蜜 師子吼菩薩言 世尊 如佛所說見於如來及以佛性 是義云何 世尊 如來之身無有相貌 非長非短非白非黑 無有方所不在三界 非有為相非眼識識 云何可見 佛性亦爾 佛言 善男子 佛身二種 一者常 二者無常 無常者為欲度脫一󠇡切󠇡眾生 方便示現 是名眼見 常者如來世尊解脫之身 亦名眼見亦名聞見 佛性亦二 一者可見 二不可見 可見者十住菩薩諸佛世尊 不可見者一󠇡切󠇡眾生 眼見者謂十住菩薩諸佛如來 眼見眾生所有佛性 聞見者一󠇡切󠇡眾生九住菩薩 聞有佛性如來之身 復有二種 一者是色 二者非色 色者如來解脫 非色者如來永斷諸色相故 佛性二種 一者是色 二者非色 色者阿耨多羅三藐三菩提 非色者凡夫乃至十住菩薩 十住菩薩見不了󠇡了 故名非色 善男子 佛性者復有二種 一者是色 二者非色 色者謂佛菩薩 非色者一󠇡切󠇡眾生 色者名為眼見 非色者名為聞見佛性者 非內非外 雖非內外然非失壞 故名眾生悉有佛性 師子吼菩薩言 世尊 如佛所說一󠇡切󠇡眾生 悉有佛性如乳中有酪 金剛力士諸佛佛性如淨醍醐 云何如來說言佛性 非內非外佛言 善男子 我亦不說乳中有酪 酪從乳生故言有酪 世尊 一󠇡切󠇡生法各有時節 善男子 乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐 一󠇡切󠇡眾生亦謂是乳 是故我言乳中無酪 如其有者 何故不得二種名字󠇡 如人二能言金鐵師 酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐 眾生亦謂是酪非乳 非生熟蘇及以醍醐 亦復如是 善男子 因有二種 一者正因 二者緣因 正因者如乳生酪 緣因者如醪煖等 從乳生故故言乳中而有酪性 師子吼菩薩言 世尊 若乳無酪性角中亦無 何故不從角中生耶 善男子 角亦生酪何以故 我亦說言緣因有二一醪二煖 角性煖故亦能生酪 師子吼言 世尊 若角能生酪 求酪之人何故求乳而不取角 佛言 善男子 是故我說正因緣因 師子吼菩薩言 若使乳中本無酪性今方有者 乳中本無菴摩羅樹 何故不生 二俱無故善男子 乳亦能生菴摩羅樹 若以乳灌一󠇡夜之中增長󠇡五尺 以是義故我說二因 善男子 若一󠇡切󠇡法一因生者 可得難言乳中 何故不能出生菴摩羅樹 善男子 猶如四大為一󠇡切󠇡色而作因緣 然色各異差別不同 以是義故 乳中不生菴摩羅樹 世尊 如佛所說 有二因者正因緣因 眾生佛性為是何因 善男子 眾生佛性亦二種因 一者正因 二者緣因 正因者謂諸眾生 緣因者謂六波羅蜜 師子吼言 世尊 我今定知乳有酪性 何以故 我見世間求酪之人 唯取於乳終不取水 是故當知乳有酪性 善男子 如汝所問 是義不然 何以故 一󠇡切󠇡眾生欲見面像即便取刀 師子吼言 世尊 以是義故乳有酪性 若刀無面像何故取刀 佛言 善男子 若此刀中定有面像 何故顛倒󠇡豎則見長 橫則見闊 若是自面何故見長 若是他面何得稱言是己面像 若因己面見他面者 何故不󠇡見驢馬面像 師子吼言 世尊 眼光到彼故見面長 佛言 善男子 而此眼光實不󠇡到彼 何以故 近遠一󠇢時俱得見故 不󠇡見中間所有物故 善男子 光若到彼而得見者 一󠇡切󠇡眾生悉見於火 何故不燒如人遠見白物 不應生疑 鶴耶幡耶人耶樹耶 若光到者 云何得見水精中物淵中魚石 若不󠇡到見何故得見水精中物 而不得見壁外之色 是故若言眼光到彼而見長󠇡者 是義不然 善男子 如汝所言乳有酪者 何故賣乳之人但取乳價不責酪直 賣草馬者但取馬價不責駒直 善男子 世間之人無子息故故求娉婦 婦若懷妊不得言女 若言是女有兒性故故應娉者 是義不然何以故 若有兒性亦應有孫 若有孫者則是兄弟何以故 一腹生故 是故我言女無兒性 若其乳中有酪性者 何故一󠇢時不󠇡見五味 若樹子中有尼拘陀五丈質者 何故一󠇢時不󠇡見 芽莖枝葉花果形色之異 善男子 乳色時異味異果異 乃至醍醐亦復如是 云何可說乳有酪性 善男子 譬如有人明當服蘇今已患臭 若言乳中定有酪性亦復如是 善男子 譬如有人有筆紙墨和合成字 而是紙中本無有字 以本無故假緣而成 若本有者何須眾緣 譬如青黃合成綠色 當知是二本無緣性 若本有者何須合成 善男子 譬如眾生因食得命 而此食中實無有命 若本有命未食之時食應是命 善男子 一󠇡切󠇡諸法本無有性 以是義故我說是偈󠇡 本無今有　本有今無 三世有法　無有是處󠇡 善男子 一󠇡切󠇡諸法因緣故生因緣故滅 善男子 若諸眾生內有佛性者 一󠇡切󠇡眾生應有佛身如我今也 眾生佛性 不󠇡破不󠇡壞不牽不捉不󠇡繫不󠇡縛 如眾生中所有虛空 一󠇡切󠇡眾生悉有虛空無罣礙故 各不󠇡自見有此虛空 若使眾生無虛空者 則無去來行住坐臥不生不󠇡長 以是義故 我經中說一󠇡切󠇡眾生有虛空界 虛空界者是名虛空 眾生佛性亦復如是 十住菩薩少能見之如金剛珠 善男子 眾生佛性諸佛境界 非是聲聞緣覺所知 一󠇡切󠇡眾生不󠇡見佛性 是故常為煩惱繫縛流轉生死 見佛性故諸結煩惱所不能繫 解脫生死得大涅槃 師子吼菩薩言 世尊 一󠇡切󠇡眾生有佛性性 如乳中酪性若乳無酪性 云何佛說有二種因 一者正因 二者緣因 緣因者一醪二煖 虛空無性故無緣因 佛言 善男子 若使乳中定有酪性者 何須緣因 師子吼菩薩言 世尊 以有性故故須緣因 何以故欲明見故 緣因者即是了󠇡因 世尊 譬如闇中先有諸物 為欲見故以燈照了󠇡 若本無者燈何所照 如泥中有瓶 故須人水輪繩杖等而為󠇡了󠇡因 如尼拘陀子 須地水糞而作了󠇡因 乳中醪煖亦復如是 須作了󠇡因 是故雖先有性 要假了󠇡因然後得見以是義故 定知乳中先有酪性 善男子 若使乳中定有酪性者即是了󠇡因 若是了因復何須了󠇡 善男子 若是了因性是了󠇡者常應自了󠇡 若自不了󠇡何能了󠇡他 若言了因有二種性 一者自了󠇡 二者了󠇡他 是義不然何以故 了因一法云何有二 若有二者乳亦應二 若使乳中無二相者 云何了因而獨有二 師子吼言 世尊 如世人言我共八人 了󠇡因亦爾自了󠇡了他 佛言 善男子 了因若爾則非了󠇡因 何以故 數者能數自色他色故得言八 而此色性自無了󠇡相 無了󠇡相故要須智性乃數自他 是故了󠇡因不能自了󠇡亦不了󠇡他 善男子 一󠇡切󠇡眾生有佛性者 何故修習無量功德 若言修習是了󠇡因者已同󠇡酪壞 若言因中定有果者 戒定智慧則無增長󠇡 我見世人本無禁戒禪定智慧 從師受已漸漸增益 若言師教是了󠇡因者 當師教時受者未有戒定智慧 若是了󠇡者應了󠇡未有 云何乃了戒定智慧令得增長󠇡 師子吼菩薩言 世尊 若了因無者 云何得名有乳有酪 善男子 世間答難凡有三種 一者轉答 如先所說 何故名戒 以不悔故 乃至為得大涅槃故 二者默然答 如有梵志來問我言 我是常耶我時默然 三者疑答 如此經中若了󠇡因有二 乳中何故不得有二 善男子 我今轉答 如世人言有乳酪者以定得故 是故得名有乳有酪佛性亦爾 有眾生有佛性以當見故 師子吼言 世尊 如佛所說是義不然 過去已滅未來未到 云何名有 若言當有名為有者 是義不然 如世間人見無兒息便言無兒 一󠇡切󠇡眾生無佛性者 云何說言一󠇡切󠇡眾生悉有佛性 佛言 善男子 過去名有譬如種橘 芽生子滅芽亦甘甜 乃至生果味亦如是 熟已乃醋 善男子 而是醋味子芽乃至生果悉無 隨本熟時形色相貌則生醋味 而是醋味本無今有 雖本無今有非不因本 如是本子雖復過去故得名有 以是義故過去名有 云何復名未來為有 譬如有人種󠇡植胡麻 有人問言何故種此 答言有油實未有油 胡麻熟已收子熬烝擣壓 然後乃得出油 當知是人非虛妄也 以是義故名未來有 云何復名過去有耶 善男子 譬如有人私屏罵王 經歷年歲王乃聞之 聞已即問何故見罵 答言 大王 我不󠇡罵也何以故 罵者已滅 王言 罵者我身二俱存在 云何言滅 以是因緣喪󠇡失身命 善男子 是二實無而果不󠇡滅 是名過去有 云何復名未來有耶 譬如有人往陶師所問有瓶不󠇢 答言有瓶 而是陶師實未有瓶 以有泥故 故言有瓶 當知是人非妄語也 乳中有酪眾生佛性亦復如是 欲見佛性應當觀察時節形色 是故我說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性 實不虛妄 師子吼言 一󠇡切󠇡眾生無有佛性者 云何而得阿耨多羅三藐三菩提 以正因故 故令眾生得 阿耨多羅三藐三菩提 何等正因所謂佛性 世尊 若尼拘陀子 無尼拘陀樹者 何故名為尼拘陀子 而不名為佉陀羅子 世尊 如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓 阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓 尼拘陀子亦復如是 不得稱為佉陀羅尼子 佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子 猶如世尊不得捨離瞿曇種姓 眾生佛性亦復如是以是義故 當知眾生悉有佛性佛言 善男子 若言之中有尼拘陀者 是義不然 如其有者何故不󠇡見 善男子 如世間物有因緣故不可得見 云何因緣 謂遠不可見 如空中鳥跡近不可見 如人眼睫壞故不󠇡見 如根敗者亂想故不󠇡見 如心不專一細故不󠇡見 如小微塵障故不󠇡見 如雲表星多故不󠇡見 如稻聚中麻相似故不󠇡見 如豆在豆聚 尼拘陀樹不同如是八種因緣 如其有者何故不󠇡見 若言細障故不󠇡見者 是義不然何以故 樹相粗故 若言性細云何增長󠇡 若言障故不可見者常應不󠇡見 本無粗相今則見粗 當知是粗本無其性 本無見性今則可見 當知是見亦本無性 子亦如是 本無有樹 今則有之當有何咎 師子吼言 如佛所說有二種因 一者正因 二者了󠇡因 尼拘陀子以地水糞作了󠇡因故令細得粗 佛言 善男子 若本有者何須了󠇡因 若本無性了󠇡何所了󠇡 若尼拘陀中本無粗相 以了󠇡因故乃生粗者 何故不生佉陀羅樹 二俱無故 善男子 若細不󠇡見者粗應可見 譬如一塵則不可見 多塵和合則應可見 如是子中粗應可見 何以故 見中已有芽莖花果 一一果中有無量子 一一子中有無量樹 是故名粗 有是粗故故應可見 善男子 若尼拘陀子 有尼拘陀性而生樹者 眼見是子為火所燒 如是燒性亦應本有 若本有者樹不應生 若一󠇡切󠇡法本有生滅 何故先生後滅不一󠇢時耶 以是義故當知無性 師子吼菩薩言 世尊 若尼拘陀子 本無樹性而生樹者 是子何故不出於油 二俱無故 善男子 如是子中亦能生油 雖無本性因緣故有 師子吼言 何故不名胡麻油耶 善男子 非胡麻故 善男子 如火緣生火水緣生水 雖俱從緣不能相󠇡有 尼拘陀子及胡麻油亦復如是 雖俱從緣各不相󠇡生 尼拘陀子 性能治冷 胡麻油者性能治風 善男子 譬如甘蔗 因緣故生石蜜黑蜜 雖俱一緣色貌各異 石蜜治熱黑蜜治冷 師子吼菩薩言 世尊 如其乳中無有酪性 麻無油性 尼拘陀子無有樹性 泥無瓶性 一󠇡切󠇡眾生無佛性者 如佛先說一󠇡切󠇡眾生悉有佛性 是故應得阿耨多羅三藐三菩提者 是義不然何以故 人天無性 以無性故人可作天天可作人 以業因緣不以性故 菩薩摩訶薩 以業因緣故 得阿耨多羅三藐三菩提 若諸眾生有佛性者 何因緣故 一闡提等斷諸善根墮于地獄 若菩提心是佛性者 一闡提等不應能斷 若可斷者云何得言佛性是常 若非常者不名佛性 若諸眾生有佛性者 何故名為初發心耶 云何而言是毘跋致阿毘跋致 毘跋致者當知是人無有佛性 世尊 菩薩摩訶薩 一󠇢心趣向阿耨多羅三藐三菩提 大慈大悲見生老病死煩惱過患 觀大涅槃無生老死煩惱諸過 信於三寶及業果報受持禁戒 如是等法名為佛性 若離是法有佛性者 何須是法而作因緣 世尊 如乳不假緣必當成酪 生蘇不爾要待因緣 所謂人功水瓶攢繩 眾生亦爾 有佛性者 應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提 若定有者行人何故見三惡苦 生老病死而生退心 亦不須修六波羅蜜 即應得成阿耨多羅三藐三菩提 如乳非緣而得成酪 然非不因六波羅蜜 而得成於阿耨多羅三藐三菩提 以是義故 當知眾生悉無佛性 如佛先說僧寶是常 如其常者則非無常 非無常者云何而得 阿耨多羅三藐三菩提 僧若常者云何 復言一󠇡切󠇡眾生悉有佛性 世尊 若使眾生從本已來無菩提心 亦無阿耨多羅三藐三菩提心 後方有者眾生 佛性亦應如是本無後有 以是義故 一󠇡切󠇡眾生應無佛性 佛言 善哉善哉 善男子 汝已久知佛性之義 為眾生故作如是問 一󠇡切󠇡眾生實有佛性 汝言眾生若有佛性 不應而有初發心者 善男子 心非佛性何以故 心是無常 佛性常故 汝言何故有退心者 實無退心 心若有退 終不能得阿耨多羅三藐三菩提 以遲得故名之為退 此菩提心實非佛性 何以故 一闡提等斷於善根墮地獄故 若菩提心是佛性者 一闡提輩則不得名一闡提也 菩提之心亦不得名為無常也 是故定知菩提之心實非佛性 善男子 汝言眾生 若有佛性不應假緣如乳成酪者 是義不然何以故 若言五緣 成於生蘇 當知佛性亦復如是 譬如眾石有金有銀有銅有鐵 俱稟四大一名一實 而其所出各各不同 要假眾緣眾生福德 爐冶人功然後出生 是故當知本無金性 眾生佛性不名為佛 以諸功德因緣和合得見佛性 然後得佛 汝言眾生悉有佛性何故不󠇡見者 是義不然何以故 以諸因緣未和合故 善男子 以是義故 我說二因正因緣因 正因者名為佛性 緣因者發菩提心 以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提 如石出金 善男子 汝言僧常一󠇡切󠇡眾生無佛性者 善男子 僧名和合 和合有二 一者世和合 二者第一義和合 世和合者名聲聞僧 義和合者名菩薩僧 世僧無常佛性是常 如佛性常義僧亦爾 復次有僧謂法和合 法和合者謂十二部經 十二部經常 是故我說法僧是常 善男子 僧名和合 和合者名十二因緣 十二因緣中亦有佛性 十二因緣常佛性亦爾 是故我說僧有佛性 又復僧者謂諸佛和合 是故我說僧有佛性 善男子 汝言眾生若有佛性 云何有退有不󠇡退者 諦聽諦聽我當為汝分別解說 善男子 菩薩摩訶薩 有十三法則便退轉 何等十三 一者心不󠇡信 二者不󠇡作心 三者疑心 四者吝惜身財 五者於涅槃中生大怖畏 云何乃令眾生永滅 六者心不堪忍 七者心不調柔 八者愁惱 九者不󠇡樂 十者放逸 十一者自輕己身 十二者自見煩惱無能壞者 十三者不󠇡樂進趣菩提之法 善男子 是名十三法 令諸菩薩退轉菩提 復有六法壞菩提心 何等為六 一者吝法 二者於諸眾生起不󠇡善心 三者親近惡友 四者不勤精進 五者自大憍慢 六者營務世業 如是六法則能破壞菩提之心 善男子 有人得聞諸佛世尊是人天師 於眾生中最上無比 勝於聲聞辟支佛等 法眼明了見法無礙 能度眾生於大苦海 聞已即復發大誓願 如其世間有如是人 我亦當得以是因緣 發阿耨多羅三藐三菩提心 或復為他之所教誨發菩提心 或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行 然後乃得阿耨多羅三藐三菩提 聞已思惟 我今不堪如是苦行 云何能得是故有退 善男子 復有五法退菩提心 何等為五 一者樂在外道出家 二者不修大慈之心 三者好求法師過惡 四者常樂處在生死 五者不喜受持讀誦 書寫解說十二部經 是名五法退菩提心 復有二法退菩提心 何等為二 一者貪樂五欲 二者不能恭敬尊重三寶 以如是等眾因緣故退菩提心 云何復名不󠇡退之心 有人聞佛能度眾生生老病死 不從師諮自然修習得 阿耨多羅三藐三菩提 若菩提道是可得者 我當修習必令得之 以是因緣發菩提心 所作功德若多若少 悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提 作是誓願 願我常得親近諸佛及佛弟子 常聞深法五情完具 若遇苦難󠇡不失是心 復願諸佛及諸弟子 常於我所生歡喜心具五善根 若諸眾生斫伐我身 斬截手足頭目支節 當於是人生大慈心深自喜慶 如是諸人為󠇡我增長󠇡菩提因緣 若無是者我當何緣 而得成就阿耨多羅三藐三菩提 復發是願 莫令我得無根二根女人之身 不󠇡繫屬人不遭惡主 不屬惡王不生惡國 若得好身種姓 真正多饒財寶不生憍慢 令我常聞十二部經 受持讀誦書寫解說 若為眾生有所演說 願令受者敬信 無疑常於我所不生惡心 寧當少聞多解義味 不󠇡願多聞於義不了󠇡 願作心師不師於心 身口意業不與惡交 能施一󠇡切󠇡眾生安樂 身戒心慧不󠇡動如山 欲為受持無上正法 於身命財不生慳吝 不󠇡淨之物不為福業 正命自活心無邪諂 受恩常念小恩大報 善知世中所有事藝 善解眾生方俗之言 讀誦書寫十二部經 不生懈怠懶墮之心 若諸眾生不󠇡樂聽聞 方便引接令彼樂聞 言常柔軟口不宣惡 不和合眾能令和合 有憂怖者令離憂怖 飢饉之世令得豐足 疾病之世作大醫王 病藥所須財寶自在 令疾病者悉得除愈 刀兵之劫有大力 勢斷其殘害令無遺餘 能斷眾生種種怖畏 所謂若死閉繫打擲 水火王賊貧窮破戒惡名惡道 如是等畏悉當斷之 父母師長󠇡深生恭敬 怨憎之中生大慈心 常修六念空三昧門 十二因緣生滅等觀 出息入息天行梵行及以聖行 金剛三昧首楞嚴定 無三寶處令我自得寂靜之心 若其身心受大苦時 莫失無上菩提之心 莫以聲聞辟支佛心而生知足 無三寶處常在外道法中出家 為破邪見不習其道 得法自在得心自在 於有為法了󠇡了見過 令我怖畏二乘道果 如惜命者怖畏捨身 為眾生故樂處三惡 如諸眾生樂忉利天 為一一󠇢人於無量劫 受地獄苦心不生悔 見他得利不生妒心 常生歡喜如自得樂 若值三寶 當以衣服飲食臥具房舍醫藥 燈明花香伎樂幡蓋七寶供󠇡養 若受佛戒堅固護持 終不生於毀犯之想 若聞菩薩難行苦行 其心歡喜不生悔恨 自識往世宿命之事 終不󠇡造作貪瞋癡業 不󠇡為果報而集因緣 於現在樂不生貪著 善男子 若有能發如是願者 是名菩薩終不󠇡退失菩提之心 亦名施主 能見如來明了󠇡佛性 能調眾生度脫生死 善能護持無上正法 能得具足六波羅蜜 善男子 以是義故 不󠇡退之心不名佛性 善男子 汝不可以有退心故 言諸眾生無有佛性 譬如二人俱聞他方有七寶山 山有清泉其味甘美 有能到者 永斷貧窮服其水者增壽萬歲 唯路懸遠嶮阻多難󠇡 時彼二人俱欲共往 一󠇢人莊嚴種種行具 一則空往無所齎持 相與前進路 值一󠇢人多齎寶貨七珍具足 二人便前問言 仁者 彼土實有七寶山耶 其人答言 實有不虛我已獲寶飲服其水 唯患路嶮多有盜賊 沙鹵棘刺乏於水草 往者千萬達者甚少 聞是事已一󠇢人即悔尋作是言 路既懸遠艱難非一 往者無量達者無幾 而我云何當能到彼 我今產業粗自供足 若涉斯路或失身命 身命不全長壽安在 一󠇢人復言 有人能過我亦能過 若得果達則得如願 採取珍寶飲服甘水 如其不達以死為期 是時二人一則悔還 一則前進到彼山所多獲財寶 如願服水多齎所有還󠇡其所止 奉養󠇡父母賑給宗親 時悔還者見是事已心中生熱 彼去已還我何為住 即便莊嚴涉道而去 七寶山者喻大涅槃 甘美之水喻於佛性 其二人者喻二菩薩初發道心 嶮惡道者喻於生死 所逢人者喻佛世尊 有盜賊者喻於四魔 沙鹵棘刺喻諸煩惱 無水草者喻不修習菩提之道 一󠇢人還者喻退轉菩薩 其直往者喻不󠇡退菩薩 善男子 眾生佛性常住不󠇡變猶彼嶮道 不可說言人悔還故令道無常 佛性亦爾 善男子 菩提道中終無退者 善男子 如向悔者 見其先伴獲寶而還 勢力自在供養父母 給足宗親多受安樂 見是事已心中生熱 即復莊嚴復道還去 不惜身命堪忍眾難 遂便到彼七寶山中 退轉菩薩亦復如是 善男子 一󠇡切󠇡眾生定當得成 阿耨多羅三藐三菩提 以是義故 我經中說 一󠇡切󠇡眾生乃至五逆犯四重禁 及一闡提悉有佛性 師子吼言 世尊 云何菩薩有退不󠇡退 善男子 若有菩薩修習 如來三十二相業因緣者得名不󠇡退 得名菩薩摩訶薩也 名不󠇡動轉 名為憐愍一󠇡切󠇡眾生 名勝一󠇡切󠇡聲聞緣覺 名阿毘跋致 善男子 若菩薩摩訶薩 持戒不󠇡動施心不移 安住實語如須彌山 以是業緣得足下平如奩底相 若菩薩摩訶薩 於父母所和上師長󠇡乃至畜󠇡生 以如法財供養供給󠇡 以是業緣得成足下千輻輪相 若菩薩摩訶薩不殺不󠇡盜 於父母師長󠇡常生歡喜 以是業緣得成三相 一者手指纖長 二者足跟長 三者其身方直 如是三相同一業緣 若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生 以是業緣得網縵指如白鵝王 若菩薩摩訶薩父母師長󠇡若病苦時 自手洗拭捉持案摩 以是業緣得 手足軟若菩薩摩訶薩 持戒聞法惠施無厭 以是業緣得節踝滿身毛上靡 若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教 以是業緣得鹿王 若菩薩摩訶薩 於諸眾生不生害心 飲食知足常樂惠施瞻病給藥 以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹 立手過膝頂有肉髻無見頂相 若菩薩摩訶薩 見怖畏者為作救護 見裸跣者施與衣服 以是業緣得陰藏相 若菩薩摩訶薩 親近智者遠離愚人 善喜問答掃治行路 以是業緣皮膚細軟身毛右旋 若菩薩摩訶薩 常以衣服飲食臥具 醫藥香花燈明施人 以是業緣得身金色常光明曜 若菩薩摩訶薩行施之時 所珍之物能捨 不󠇡吝不觀福田及非福田 以是業緣得七處滿相 若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑 以是業緣得柔軟聲 若菩薩摩訶薩如法求財以用布施 以是業緣得 缺骨充滿師子上身臂肘傭纖 若菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心 以是業緣得四十牙齒白淨齊密 若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲 以是業緣得二牙相 若菩薩摩訶薩常作是願 有來求者隨意給󠇡與 以是業緣得師子頰 若菩薩摩訶薩 隨諸眾生所須飲食悉皆與之 以是業緣得味中上味 若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人 以是業緣得廣長舌 若菩薩摩訶薩不󠇡訟彼短不󠇡謗正法 以是業緣得梵音聲 若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心 以是業緣得目睫紺色 若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善 以是業緣得白毫相 善男子 若菩薩摩訶薩 修習如是三十二相業因緣時 則得不󠇡退菩提之心 善男子 一󠇡切󠇡眾生不可思議 諸佛境界業果佛性亦不可思議 何以故 如是四法皆悉是常 以是常故不可思議 一󠇡切󠇡眾生煩惱覆障故名為常 斷常煩惱故故名無常 若言一󠇡切󠇡眾生常者 何故修習八聖道分為斷眾苦 眾苦若斷則名無常 所受之樂則名為常 是故我言 一󠇡切󠇡眾生煩惱覆障不󠇡見佛性 以不󠇡見故不得涅槃 大般󠇡涅槃經卷第二十八 師子吼菩薩品第十一之二 #吸引力法則 #吸引力法則練習 #吸引力法則向宇宙下訂單 #吸引力法則 愛情 #吸引力法則音樂 愛情, #吸引力法則 #財富 #吸引力法則音樂 金錢 #吸引力法則感恩 #吸引力法則 例子 #信望愛 #直金 #直金工作室 #diking,心想事成 #心想事成有着数 #心想事成肯定句 #心想事成的音乐 #心想事成法则 #心想事成 占卜

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